Но Творец вместе с желанием получить создал в творении такую возможность, чтобы оно, исправив себя и поставив над собой антиэгоистический экран, начало получать наслаждение с целью насладить этим Дающего. И таким образом, стало единым с Творцом по свойствам и по действиям с помощью изменения намерения с получения на отдачу.

Со стороны Творца нет никакого ограничения в отдаче творению. Но само творение теперь может получить ровно столько ради отдачи, сколько позволяет ему сила его экрана. В Малхут мира Бесконечности вообще не чувствовалось никакого ограничения или уменьшения света — наслаждения. Единственное, чего хотела Малхут, — быть как Творец, и это привело ее к сокращению света.

Что такое «клипа»? Каждое желание, направленное само на себя, внутрь своего тела, с намерением получать ради себя, называется клипой. Если же творение направляет то же желание с себя на Творца, на отдачу, то оно выходит из состояния клипы в духовное состояние.

Поэтому в духовном мире все желания человека имеют одно направление и намерение: ради Творца. Сам же человек как бы не существует. Его задача — обслуживать Творца. В этом все его существование и цель нахождения в духовном. Такое состояние называется средней линией. Остальное не существует. Все подчинено одному закону. Как мать, которая полностью отдана своему ребенку: ее самой нет, она до конца растворена в нем.

Чтобы усилить связь творения с Собой, Творец дает человеку различные помехи, то есть желания к чему-то другому, помимо Творца. Естественно, человек бежит навстречу этим желаниям. И тут начинается настоящая работа человека, ведь он находится перед выбором пути. Огромные желания к Творцу не исчезли, а просто погашены клипой, желанием получить наслаждение ради себя. Эти наслаждения находятся под властью эгоизма.

Если человек исправит их, он получит добавочное желание к Творцу. Изменится только направление желания, а само желание остается. Так постепенно желания, направленные на творение переходят в разряд Творца. Каждое из них поднимает человека по духовным ступеням и приближает к Творцу. Все в человеке находится внутри него, снаружи только свет Творца. Поэтому исправление тоже проходит во внутренних свойствах человека, а они, получающие, противоположны свойствам Творца, который отдает.

В свойстве получать ради отдачи есть одна тонкость. Не одно и то же получать потому, что я это делаю ради Дающего, или получать, желая быть, как Дающий. Ребенок выполняет желание мамы и ест потому, что любит ее. Получать же, желая быть как Дающий, — это значит уважать Дающего как личность, как самого Дающего. Получающего привлекает в получении не только и не столько удовольствие и наслаждение от полученного им, сколько уровень, высота нахождения Хозяина. Поэтому, когда человек переходит к состоянию получения ради отдачи, то становится как Творец. Между ними нет никакой разницы. Оба равны в отдаче, намерениях, любви. Но творению, работа которого направлена на преодоление своих желаний, как бы тяжелее, чем Творцу.

Если у человека не возникает вопрос, каков смысл его жизни, то он не подходит для Каббалы. Возможно, через несколько кругооборотов такой вопрос встанет перед ним, пробудит его, и тогда он начнет искать ответ. А пока надо оставить его и не мешать ему.

Если же жизнь в этом мире совершенно не устраивает человека, то его не интересуют ни слава, ни почет, ни другие наслаждения. Если он не находит себя в этом мире, несмотря на различные возможности, а только одна мысль постоянно преследует его: в чем смысл жизни, то он созрел для изучения Каббалы. На этот вопрос Каббала отвечает так: «Раскрой и ощути Творца. В этом твое спасение и наполнение».

А есть и такие, кто, уже находясь в группе, могут неожиданно оставить ее, уйти, а через некоторое время вновь вернуться. Но от возникновения вопроса о смысле жизни до практических действий в раскрытии Творца человек проходит длинный путь в своем сознании. Даже слыша советы праведников об ощущении Творца, человек ничего не может сделать в этом направлении, пока сам Творец не даст ему такую возможность.

Главным средством для достижения цели является среда, окружение. И когда нужно, Творец готовит эти условия для человека, ведет его шаг за шагом. Но когда человек получает уже нужные условия, то все дело в его усилиях, которые он сможет вложить, чтобы удержаться в нужном месте. В этом его выбор. Иначе он возвращается на путь страданий. Группа, со своей стороны, должна поддерживать каждого, но окончательному желанию человека уйти нельзя противиться. Пока человек нуждается в помощи и не сопротивляется ей, он ее должен получать в самом лучшем виде. Но выполнять действия вместо Творца и насильно удерживать человека нет необходимости.

Усилия — это не просто какие-то действия, а действия согласно цели, которой хочет достичь человек. Если такое правило соблюдено, то свои усилия ради этого можно приложить и на кухне, и в покупках, и в помощи товарищам по группе, и в изучении Каббалы. Во всем, что бы ни делал человек, он должен каждый раз напоминать себе, что свои усилия он вкладывает для того, чтобы достичь цели. Выполняя какую-либо работу, он хочет этим доставить удовольствие товарищам по группе, чтобы они любили его и относились к нему хорошо. Соответственно и он должен относиться к ним таким же образом. А от любви к ближнему переходят к любви к Творцу. Именно этого и хочет достичь человек.

Таким образом, каждое действие становится целевым, выигрышным и является трамплином к достижению самой цели. Главное, чтобы действие было обусловлено целью. Конечно, речь идет о действиях дозволенных, а не о запрещенных. Нельзя воровать или убивать ради отдачи. Начните даже с того, что своей едой вы хотите насладить Творца. Но самое главное, чтобы работа в группе не проходила без цели.

Во время общей трапезы необходимо думать о том, для чего мы здесь сидим. Если мы этого не будем делать, то многое потеряем. Не забывайте и о том, что мы стоим на пороге важных событий. До сих пор мы строили наше окружение. Теперь нужно использовать его. Только тогда, когда желания человека не наполнены, и он страдает от этого, возникает вопрос о смысле жизни. Я не говорю о депрессивном состоянии безразличия и нежелания жить. Когда нет желаний, человек находится в состоянии домем (духовно неживой). Смысл жизни человек ищет тогда, когда есть много желаний, и он стремится получить на них ответ.