Мир полон заблуждающихся людей, которые не понимают этого.

Эти люди потакают своему телу и уму, совершая все злые дела. Они отпускают на свободу свои страсти и не стыдятся этого. Перестав есть обыкновенную пищу, они называют свой поступок постом. Это вздор!

Я согласен только с последней фразой: Это вздор!

С поклонением дело обстоит также. Вам нужно понять его значение и приспособиться к условиям. Значение включает в себя действие и бездействие.

Бодхидхарма пытается обмануть людей, произнося не связанные между собой слова.

Поклонение означает благоговение и смирение.

Это правда. Поклонение означает благоговение перед своей настоящей самостью и смирение заблуждений. Но если вы знаете свою настоящую самость, тогда где вы найдете заблуждения? Это несовместимые понятия. Либо вы пробуждены, и тогда снов нет, либо вы грезите, и, значит, вы не пробуждены. У человека, знающего свою настоящую самость, нет заблуждений. Но Бодхидхарма запутался и изо всех сил пытается освободиться от путаницы, но только все глубже вязнет в ней.

Если вы можете вымести злые желания и укоренить добрые мысли, то это и есть поклонение, даже если у него нет проявлений.

Ранее в своих сутрах Бодхидхарма сказал, что нужно двигаться за пределы добра и зла. А теперь добро становится поклонением.

Те, кому не удается культивировать свое внутреннее значение, кто вместо этого сосредоточивается на выражении внешних явлений, никогда не перестают потворствовать невежеству, ненависти и злу, бесполезно истощая себя. Они могут обманывать других людей позами, пребывая бесстыдными перед мудрецами и тщеславными перед смертными, но они никогда не избегут Колеса и не достигнут награды.

Это странная компиляция сутр. Мастер движется очень глубоко, как острый меч, отсекающий все неверное, до того места, где ему задали высший вопрос: «Откуда появляется неведение?» Он не может ответить на него, и он недостаточно смирил себя для того, чтобы признать, что он не знает ответ. Он так сильно запутывается, что уже каждый вопрос оставляет без ответа. Он делает вид, будто отвечает на вопрос, но ответ даже не имеет отношения к вопросу.

Если подобное могло произойти с Бодхидхармой... Вам нужно быть начеку. Я настаиваю на том, чтобы вы не принадлежали ни одной религии, ни одному учению, ни одной священной книге, по простой причине: вы должны быть полностью преданы истине и ничему больше. Вам нельзя служить двум богам, иначе вам придется идти на компромиссы, и тогда все понимающие люди почувствуют, что у вас приключился какой-то душевный недуг. Но точно одно: вы сбились с пути.

Возможно, Бодхидхарма в своей сокровенной сути не потерял просветление, поскольку его потерять невозможно, но загрязнил его. Просветление этого мастера уже не такое чистое, ясное, оно уже не столб света. Он сделал это просто для блага организованной религии.

Человечество никогда не станет религиозным до тех пор, пока не исчезнут все организованные религии, пока религия не превратится в индивидуальную преданность существованию, чтобы уже не возникал ни один вопрос компромисса.

Я так вам скажу: религия мятежна, и религиозный человек - это мятежник. Он восстает против всей ортодоксии, против всех традиций, против всех организаций, против всех идеологий. Он любит только и исключительно истину. Только такой человек находит истину. Другие люди бродят в невежестве и грезах. Они спят и страдают.

– Правильно, Маниша?

– Правильно, Ошо.

Милый Ошо,

Сутра Купальни говорит: «Содействуя купанию монахов, люди получают безграничные благословения». По-видимому, это пример внешней практики достижения награды. Как такая практика связана с созерцанием ума?

Здесь купание монахов не имеет отношения к мытью чего-то осязаемого. Бог, проповедуя Сутру Купальни, хотел, чтобы его ученики помнили о Дхарме мытья. Поэтому он каждый день уделял внимание передаче своего настоящего значения.

Купальня - это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, вы омываетесь в себе чистой водой заповедей и принимаете ванну истинной природы будды. Поддерживая эти семь практик, вы преумножаете свои добродетели. Монахи тех лет были восприимчивыми. Они понимали смысл слов Будды. Они следовали за его учением, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод поля будды. Но в наше время люди не могут постичь такие явления.

У нашей истинной природы будды нет формы. И у пыли болезни нет формы. Как люди могут использовать обыкновенную воду для мытья неосязаемого тела? У них ничего не получится. Когда они пробудятся? Чтобы чистить такое тело, вам нужно сначала увидеть его. Когда из желания возникает грязь, все нечистоты умножаются до тех пор, пока не покрывают вас внутри и вовне. Но если вы попытаетесь помыть свое тело, вы будете вынуждены тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет еще до очистки. Учитывая это, вы должны понять, что Будда имел в виду не мытье чего-то внешнего.

Сутры говорят, что человек, искренне взывающий к Будде, непременно переродится в Западном Раю. Если эта дверь ведет к полю будды, зачем тогда искать освобождение в созерцании ума?

Будда имеет в виду осознанность, осознание тела и ума, которое препятствует возникновению зла. Взывать значит обращаться к уму, постоянно применять к уму правила дисциплины и следовать им до конца.

Для того чтобы взывать к имени Будды, вам нужно понять дхарму воззвания. Если она отсутствует в вашем уме, ваш рот произносит пустое имя. До тех пор, пока вам будут докучать три яда или мысли о себе, ваш обманутый ум будет мешать вам увидеть Будду... Если вы будете цепляться за видимое, ища значение, вы ничего не найдете. Таким образом, мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.