Будда не соблюдает заповеди. Будда не совершает ни добрых, ни злых поступков. Будда ни энергичный, ни ленивый. Будда– это тот, кто ничего не делает, кто не может даже сосредоточить свой ум на будде. Будда - это не будда. Не думайте о буддах. Если вы не поймете, о чем я говорю, то вы никогда не познаете свой ум.

Люди, которые не видят свою природу и воображают, что могут практиковать, все время ничего не делая, это лентяи и глупцы. Эти люди падают в пространство, у которого нет конца. Они похожи на пьяниц. Они не могут различить хорошее и дурное. Если вы намереваетесь заниматься практикой, ничего не делая, то вам нужно увидеть свою природу, прежде чем вы сможете прекратить рациональное мышление. Невозможно достичь просветления, не видя собственной природы.

И все же другие люди совершают всевозможные дурные поступки, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают, что, так как все пустота, то совершать дурные поступки не значит поступать плохо. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Те же, кто мудр, не держатся за такое понимание.

Но если каждое ваше движение или состояние, когда бы это ни случалось, это ум, тогда почему мы не видим этот ум, когда умирает тело человека?

Ум всегда присутствует. Просто вы не видите его.

Но если ум присутствует, почему же я не вижу его?

Тебе когда-нибудь снятся сны?

Конечно.

Когда тебе снится сон, этот сон - ты?

Да, это я.

Отличается ли от тебя то, что ты делаешь и говоришь?

Нет, не отличается.

Но если это не отличается, тогда твое тело настоящее. И это настоящее тело - твой ум. Этот ум, через бесчисленные кальпы без конца и начала, никогда не менялся. Он никогда ни жил, ни умирал, он ни появлялся, ни исчезал, он ни увеличивался, ни уменьшался. Он ни чистый, ни нечистый, ни хороший, ни плохой, ни прошлое, ни будущее. Он ни настоящий, ни фальшивый. Он ни женский, ни мужской. Он не появляется как монах или мирянин, как знаток или новичок, как мудрец или глупец, как будда или смертный. Он не старается осознать и не страдает от кармы. У него нет силы и формы. Он подобен пространству. Вы не можете обладать им. Вы не можете потерять его. Его движения не могут быть скованы горами, реками или каменными стенами. Его необоримая сила проникает через Гору Пяти Скандх и пересекает Реку Самсары. Ни одна карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок, его трудно увидеть. Это не то же самое, что и чувственный ум. Все хотят увидеть этот ум. Тех, кто двигает руками и ногами с помощью света этого ума, столько, сколько песчинок на берегах Ганга. Но спроси их. Они ничего не могут объяснить. Они похожи на марионеток. Они могут использовать этот ум. Почему они не видят это?

Мне очень жаль, что Бодхидхарме попались люди, которые неправильно записывали его слова. Эти люди запутались в своих ошибках. Они стараются изо всех сил выдать свои слова за слова Бодхидхармы. Люди, которые не знают, что есть, по сути, просветление, непременно попадут в эту же ловушку. Они не смогут определить, что принадлежит Бодхидхарме, а что принадлежит людям, сделавшим эти записи.

Я вспомнил похожую ситуацию. Об этой истории я уже упоминал, но ее надо повторить. Рабиндранат Тагор, один из величайших поэтов Индии, перевел свою книгу стихов «Гитанджали» на английский язык. Несмотря на то, что этот поэт получил образование в Англии... он принадлежал к очень богатой семье в Бенгалии. Британская империя пожаловала его отцу титул короля.

Рабиндранат Тагор получил лучшее в мире образование, но он все равно не забыл родной язык. Он написал все свои стихи на бенгальском языке, но несколько друзей заметили ему, что стихи «Гитанджали» так прекрасны, что он сможет получить нобелевскую премию, если их переведут на английский язык. Но кто должен был перевести их, как не сам Рабиндранат? Кто мог быть лучшим переводчиком?

Итак, он перевел свои стихи, но все еще медлил. Он попросил великого христианского миссионера тех лет отца Эндрюса (крупного и влиятельного ученого, личность мировой величины) проверить его перевод, потому что он тоже хорошо владел бенгальским языком. Он жил в Бенгалии как миссионер. Он работал среди бенгальцев и выучил их язык. И отец Эндрюс оказался первым человеком, который просмотрел перевод, который видел оригинал. Он одобрил всю книгу, кроме четырех слов, всего лишь четырех слов, разбросанных по всей книге. Он сказал:

– У этих слов неправильная грамматика, я посоветовал бы тебе поставить здесь другие слова с почти таким же смыслом, но грамматически правильные.

И Рабиндранат был уверен, что отец Эндрюс был прав в отношении языка. Поэтому он заменил эти четыре слова на слова, которые посоветовал святой отец. В Англии у него были друзья среди всех английских поэтов, поэтому он поехал в Лондон, где прогостил у одного из великих поэтов того времени Итса. Этот поэт пригласил на публичное чтение

Рабиндранатом «Гитанджали» только английских поэтов. Он был уверен, что эта книга настолько уникальна и редка, что ее можно выдвинуть на Нобелевскую премию, но было бы полезно выслушать мнения многих поэтов, получивших Нобелевскую премию.