У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое -- это движение праны (жизненной силы) и второе -- это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также - реален, как синева неба. Прекращение движения праны -- это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы "пробуждается" движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.

Когда Сознание таким образом "пробуждено", Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерождённое состояние Сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального Сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.

Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.

Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.

Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.

Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и ум, и остаётся спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму ума -- концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать ум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда всё остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится неумом. Когда обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится мудрецом, который живёт и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рождён вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжён, и никогда более не прорастёт снова, как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в Бесконечном.

Если избавиться от одного из этих двух семян кажущегося мира (движение праны и фантазии), то пропадает и второе, потому что они - взаимозависимы. Ум создаёт иллюзию кажущегося мира и ум создаёт движение праны в собственных ограничениях и обусловленностях. Опять же, это движение праны происходит из-за ограничений ума и его фантазий. Так завершается этот круг, одно питает второе, второе приводит первое в действие. Движение естественно для праны и когда оно движется в сознании, возникает ум, и тогда уже обусловленность поддерживает прану в движении. Когда останавливается одно, прекращаются оба.

Обусловленность, или ограничение, -- источник боли и страданий, и он является корнем непонимания. Но когда прекращается этот источник, ум тоже умирает. Также, прекращение движения праны (жизненной силы) прекращает и движение ума, он более не воспринимает мир, обитающий в нём.

Понятие об объекте (о знании или опыте) -- семя и для движения праны и для привязанности к фантазии, потому что только когда такое желание ощущения возникает в сердце, возникает движение праны и ограничения ума. Когда оставляется это желание, прекращаются и то, и другое.

Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений, без сознания желание не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи, потому что сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить себя как объект. Как человеку может присниться его смерть или далёкое путешествие, так и сознание, собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир. Когда это осознаётся, иллюзия прекращается.

Что есть Истина? То, что всё это -- единое бесконечное Сознание, и что нет ничего кроме Этого. Всё, что видимо и всё, что не видимо, всё является бесконечным Сознанием, это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутнённое видение видит мир, чистое видение видит бесконечное Сознание, и это - Освобождение. Потому стремись убить желание ощущений. Избавься от бездействия. Освободи себя от всех ощущений.

Рама спросил:

Как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от ощущений и свободу от бездействия одновременно?

Васиштха ответил:

Кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хоть и вовлечён в непрекращающиеся действия, но он при этом не является ни неактивным, ни делает что-нибудь или ощущает что-нибудь. Объективные ощущения не затрагивают его сердце, и потому тот, чьё сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным.