Мастер, который первым основал Монастырь Ши Тань, изучал Дзэн у многих разных Мастеров, путешествуя с места на место. Он был очень прилежным человеком и постоянно работал над Дзэн. Однажды вечером он остался в гостинице и услышал девушку, которая в соседней комнате готовила пироги с бобами и пела песню:

Мастер Дзэн был поглощен медитацией, когда девушка пела эту песню. Услышав это, он неожиданно пробудился до понимания. Из этого рассказа мы знаем, что практику Дзэн, необязательно надо осуществлять в храмах или залах для медитации. В любом месте и везде можно достичь Просветления, если вы можете сосредоточить ум на работе без отвлечения от цели другими вещами.

Мастер обратился к присутствующим ученикам так: "Это последний день двух периодов нашей Семидневной Медитации. Я поздравляю всех вас со способностью выполнить задачу. Сегодня я проверю вашу работу над Дзэн и посмотрю, обрели ли вы понимание или улучшение. Вы Должны встать и простыми и честными словами объявить свое понимание и ощущения всем. Теперь тот, кто стал Просветленным, встаньте и скажите что-нибудь!»

Прошло много времени, и никто не встал. Мастер не сказал ничего и вышел из Зала Дзэн.

…Будда говорит: «Если хочешь узнать царство Будды, надо очистить ум, как пустое пространство». Вы должны. знать, что это Царство не обретается посредством возвышенных религиозных занятий. То, что надо сделать — это смыть загрязнения старости и заблуждения, спрятавшиеся в корнях ума с самого безначального времени. Ум должен быть громадным и обширным, как само пространство, вдали от простых психических понятий. Вес дикие и рассеивающие мысли иллюзорны и нереальны и пустоподобны. При таких занятиях чудо-ума, не требующего усилий, будет тогда естественно и спонтанно реагировать на все условия без препятствий.

Так называемый He-Ум (по-китайски: Wuhsin) не подобен глине, дереву или камню, то есть совершенно лишен сознания, не подразумевает этот термин и того, что ум стоит спокойно без всякой реакции, когда он взаимодействует с объектами или событиями в мире. Он не прилипает к чему-либо, а естественен и спонтанен во все времена и при любых обстоятельствах. В нем нет ничего нечистого, не остается он и в состоянии нечистоты. Когда человек наблюдает свое тело и ум, он видит их волшебные тени или сны. Он не живет в этом волшебном сне. Когда достигается эта точка, можно считать, что он вошел в истинное состояние Не-Ума.

Концептуализация — страшное препятствие для йогов Дзэн, более губительное, чем ядовитые змеи или свирепые звери. [17] Блестящие и интеллектуальные люди всегда обитают в пещере концептуализации, они никогда не могут отойти от нее в любой своей деятельности. По прошествии месяцев и лет они все более поглощаются ею. Безотчетно ум и концептуализация постепенно соединяются. Даже если хотят освободиться от этого, убеждаются, что это невозможно. Поэтому я говорю, что ядовитых змей и зверей можно избежать, но нет способа спастись от умственной концептуализации. Интеллектуалы и благородные джентльмены склонны искать непостижимую Дхарму «постигающим умом». Что это за «постигающий ум»? Постигающий ум — это тот, который способен думать и считать, тот, который разумен и ярок. Что такое непостижимая Дхарма? Непостижимая Дхарма та, которую нельзя воспринять, измерить или осмыслить интеллектуально… Юн Чжа говорит: «Настоящая природа слепоты — настоящая природа Будды. Это иллюзорное (физическое) тело — сама Дхармакая. Когда представляешь Дхармакаю, (видишь), что не существует ничего. Это называется «Первобытное Состояние Будды». Если с этим пониманием резко бросить свой ум в бездну, которой не могут достичь ум и мысль, то узришь абсолютную пустоту Дхармакаи. Вот где освобождение от Самсары… Люди всегда живут в пещере мысли и мышления. Как только они услышат, как я говорю: «Освободись от мышления», они теряются и не знают, куда идти. Они должны знать, что момент, когда это самое чувство потери и изумления возникает, — наилучшее для них время достичь понимания (буквально освободить свое тело и жизнь).

Нет определенного стандарту, которым можно измерить силы Дхармы и Кармы. Критическая точка — увидеть, можно ли осознать сущность своего ума во всякой деятельности во все времена. Здесь следует сказать, что и сила Кармы, и сила Дхармы иллюзорны. Если человек настаивает на освобождении себя от Кармы и принятии Дхармы, я бы сказал, что этот человек не понимает буддизма. Если действительно кто-то может уничтожить Карму, он найдет, что Дхарма также нереальна. Обыкновенные люди мелки в храбрости и узки в перспективе, они всегда заключают, что это. занятие мелкое, а то — трудное. Они не знают, что различающий ум, который считает вещи легкими или трудными, который привязывается к вещам или отвязывается от них, сам и есть тот самый ум, который стаскивает нас в Самсару. Если этот ум не искоренить, освобождение невозможно.

Из вашего письма я знаю, что вы можете работать над Дзэн во время всех дневных занятий и официальных дел, не прерывая их и не запутываясь в них. Даже, хотя вы, может быть, тонете в потоке мирских дел, вы всегда склонны поддерживать свое внимание к делам. Это действительно замечательно. Мне очень приятно ваше яростное усилие и растущая сила вашего стремления к Дао. Однако, вы должны понять, что суматоха Самсары как большая шаровая молния: ей нет конца. Поэтому как раз в тот момент, когда вы беретесь за какую-то бурную деятельность, не надо забывать соломенные сиденья и бамбуковые стулья. [18] Высшая работа, которую вы выполняли так прилежно в спокойствии, должна получать приложение тогда, когда вы-погружены в суматоху повседневной жизни. Если вам это покажется трудным, то вероятней всего, что вы не очень много приобрели от работы в спокойствии. Если вы убеждены, что медитировать в спокойствии лучше, чем медитировать в деятельности, то вы (попадаете в ловушку) поиска действительности через уничтожение проявлений или удаления от причинности, чтобы преследовать Нирвану. Тот самый момент, когда вы жаждете тишины и ненавидите беспокойство, — лучшее время отдать всю свою силу в работу. Неожиданно понимание, которого вы так усердно искали в ваших спокойных медитациях, нахлынет на вас как раз посреди беспокойства. О, эта сила, обретенная от прозрения, в тысячи и миллионы раз больше, чем создается тихой медитацией на соломенном сиденье и бамбуковом стуле!

Для йогов Дзэн легко опустошить внешние веши, но трудно опустошить свой (внутренний) ум. Если можешь опустошить только вещи, а не ум, это доказывает, что ум все еще находится под властью вещей. Если человек может опустошить свой ум, вещи опустошаться автоматически. Если человек думает, что опустошил ум, но затем возникает вторая мысль об опустошении вещей, это ясно доказывает, что его ум никогда и не опустошался в действительности, он все еще (находится) под властью внешних вещей. Если этот ум сам опустошен, какие вещи могут существовать вне его?