Cо дня Его смерти пройдут годы и годы, но имя этого Человека не будет забыто. Его будут произносить и благословляя, и проклиная. Ни одно имя, данное человеку, когда-либо рожденному женщиной, не станет причиной стольких разногласий во взглядах и суждениях. Это имя будут боготворить и поносить. Древние раввины будут считать этого Человека выблядком, понесенным завивальщицей волос то ли от некоего Пандиры, то ли от некоего Стады; Его призн'aют отступником от веры и шарлатаном, который вывез магию из Египта в виде вытатуированных на теле знаков; Его учение будет объявлено минейской ересью и предано анафеме. Древние римляне будут считать этого Человека фокусником и презренным проповедником презренной нации; Его учение назовут заразным суеверием и призн'aют безумным. Во имя этого Человека будут умирать на крестах и сгорать в огне. За это имя будут гнать, ссылать и обезглавливать, будут оставлять семьи, оскопляться и с радостью принимать мучения. Во имя этого Человека будут объявляться войны и завоевываться земли. С этим именем на устах будут обогащаться и грешить. И с ним же будут отрекаться от зла. Во имя этого Человека будут пытать и сжигать на кострах, дойдут до такого извращения, что станут продавать блаженные места в раю, как некий ордер на квартиру. Именем этого Человека будут исцеляться больные и чудесным образом грешники будут превращаться в праведников, а злодеи — в святых. Этого Человека назовут мятежником и великим пророком, самозванцем и Богом. Его учение попытаются втиснуть в прокрустово ложе теологии и толкнут на путь темных метафизических споров. На его имя станут уповать те, которые потеряют даже надежду. Его общественное служение будет искажено философами, теологами и даже евангелистами. Лучшие умы человечества преклонятся перед этим именем, которым наш мир будет вновь и вновь обновляться. Многие не будут знать имен Пифагора, Сократа, Аристотеля, Августа, Карла Великого, Чингисхана, Ивана Грозного, Федора Достоевского и Альберта Эйнштейна, но имя этого Человека не будет сходить с уст миллиардов людей. Разные народы и конфессии будут склонять Его имя на свой лад: для араба Он — Иса, для испанца — Хесус, для француза — Жезю, для англичанина — Джизас, для Ватикана — Езус. В России имя этого Человека будет произноситься как Исус и Иисус.

Все это будет. А тогда, когда ученики Иисуса уверовали в Его воскресение и отправились в Иерусалим, христианство навсегда покинуло Галилею. По окончании Первой Иудейской войны в родную область Иисуса вернулось уже не христианство, а иудейство. В период со второго по четвертый века Галилея представляла собой один из центров иудаизма, страну Талмуда. Таким образом, в истории христианства Галилея появляется лишь на мгновение, но это было самое великое и святое мгновение, создавшее Нагорную проповедь — то, что всегда давало и будет давать силу той религии, которая во главе своей ставит великое имя Иисуса. В течение многих столетий по смерти Основателя мир будет обновляться этим именем. Исторгнуть это имя из мира будет так же невозможно, как и потрясти основы Вселенной.

Петр, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Иаков Праведный и, возможно, еще несколько учеников Иисуса основали в Иерусалиме первую христианскую общину, которая получила название назорейской (Деян.24:5; Hier.Matth.12:13; 23:35). Эту же экклесию вначале называли и эбионитской. Вероятно, эбионитами (нищими) называли себя все первые ученики Иисуса, ибо греческое название христиане, согласно Библии (Деян.11:26), возникло в Антиохии в Сирии — в арамеоязычной среде оно возникнуть не могло (ср. Eus.HE.II.17:4). Так, Павел пишет: «И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам {идти} к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих (то есть эбионитов. — Р.Х.), чт'o и старался я исполнять в точности» (Гал.2:9-10). Здесь слово нищие обозначает название палестинских христиан (= ), к которым, в частности, принадлежали Яакоб Ахмара, Петр-Кифа и Иоанн Зеведеев и которых должны были не забывать проповедующие среди язычников. В чем именно заключалось требование не забывать нищих, видно из другого послания Павла, в котором говорится, что подаяние, собранное коринфскими христианами, будет передано в Иерусалим (1 Кор.16:3).

Об учении иудеохристиан (назореев и эбионитов) можно судить по многим источникам. Отчасти оно изложено в Послании Иакова, автор которого обращается к двенадцати коленам рассеяния (Иак.1:1), то есть к евреям, называя их нищими (Иак.2:5), и призывает исполнять заповеди Закона (Иак.1:22–25; 2:10). В нашем распоряжении находятся и другие документы. Так, в Дидахэ, помимо основных заповедей, изложенных в синоптических Евангелиях, содержатся указания крестить неофитов (гл. 7), соблюдать пост и молитвы (гл. 8), совершать евхаристии (гл. 9) и «в день Господень» (вероятно, в Шаббат) преломлять и благодарить хлеб, «исповедав предварительно согрешения ваши» (14:1). В Дидахэ, кроме этого, содержатся следующие заповеди: «Поститесь о гонителях ваших» (1:3). «Блажен дающий по заповеди (ср. Деян.20:35. — Р.Х.). Но об этом сказано: “пусть запотеет милостыня твоя в руках твоих, пока не будешь знать, кому даешь”» (1:5–6). Далее говорится: «Не совершай деторастления, [791] не волхвуй, [792] не изготавливай волшебных снадобий (ср. Втор.18:10; Гал.5:20; Отк.9:21; 21:8; 22:15; Деяния Иоанна.36. — Р.Х.), не убивай дитя погублением (то есть не совершай абортов. — Р.Х.) и родившегося не умерщвляй» (2:2). «Чадо мое, не гадай по птицам, ибо это ведет к идолослужению, не заговаривай, не счисляй {по звездам}, не занимайся очищениями {огнем} (ср. Втор.18:10–12; 2 Пар.33:6. — Р.Х.), не желай и смотреть на это или слышать. Ибо все это рождает идолопоклонство» (3:4). «То, что случается с тобой, принимай как благо, зная, что помимо Бога ничего не происходит [793] » (3:10). Исполнение данных заповедей — это, по мнению составителей Дидахэ, путь жизни. «Путь же смерти таков. Прежде всего, он лукав и исполнен проклятия. Убийства, прелюбодеяния, вожделения, блудодеяния, кражи, идолослужения, волхования, {изготовления} снадобий, хищения, лжесвидетельства, лицемерия; двоедушие, хитрость, гордыня, злоба, самодовольство, любостяжание, сквернословие, ревнование, дерзость, высокомерие, бахвальство, бесстрашие (sic! — Р.Х.); гонители благих, ненавидящие истину, любящие ложь, не ведающие воздаяния праведности, не сопутствующие ни благому, ни суду праведному, бдящие не во благо, но в лукавство; от которых далеки кротость и терпение, любящие суетное, преследующие воздаяния, не милующие нищего, не соболезнующие удрученному, не ведающие Создавшего их, убийцы детей (ср. Прем.12:5. — Р.Х.), губители создания Бога, отворачивающиеся от нуждающегося, удручающие угнетенного, защитники богатых, бедных беззаконные судьи, всегрешные. [794] О если бы вы, чада, избавились от всех таких!» (Дидахэ.5:1–2).

В период гонений на христиан в столице Иудеи часть из них рассеялась по Палестине. Вне Иерусалима палестинские христиане именовались почти исключительно эбионитами. По всей вероятности, они имели тесные отношения с ессеями Кумрана, которые тоже называли себя эбионитами. [795] В 44 году апостол Иаков Зеведеев был обезглавлен по приказу Ирода Агриппы I (Деян.12:1–2; Eus.HE.II.1:5). Иоанн проповедовал в Асии, [796] там же, в Эфесе, и скончался в начале II века (Iren.Haer.II.33:3{22:5}). «Петр, по-видимому, благовествовал иудеям, рассеянным по Понту, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии. Под конец жизни он оказался в Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни» (Eus.HE.III.1:2). В 62 году Яакоба Ахмару по решению Санhедрина забили камнями в Иерусалиме (Jos.AJ.XX.9:1). [797] Перед Первой Иудейской войной христиане «покинули Иерусалим и поселились в Перее, в городе Пелле», многие «оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю» (Eus.HE.III.5:3). «После мученической кончины Иакова и непосредственно затем взятия Иерусалима апостолы и ученики Господни, оставшиеся еще в живых, сошлись отовсюду, по преданию, вместе со сродниками Господа по плоти [798] (многие из них были тогда еще живы) и стали все вместе держать совет, кого счесть достойным преемником Иакова. Все единодушно признали достойным здешнего престола Симеона, сына Клеопова, о котором упомянуто в Евангелии. Говорят, что он приходился Спасителю двоюродным братом» (Eus.HE.III.11; см. также Eus.HE.III.22; IV.22:4). По преданию, Симеон, сын Клеопов, был распят в 107 году в возрасте 120 лет (Eus.HE.III.32). «После Симеона {…} епископский престол в Иерусалиме занял еврей Юст» (Eus.HE.III.35), [799] который был во главе общины до 111 года. Потом, вплоть до 135 года, епископами Иерусалима были еще 11 или 12 человек. Евсевий по этому поводу пишет: «Списка иерусалимских епископов, указывающего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что {…} все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся экклесия у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, снова отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. {…} C этого времени епископов из обрезанных больше не было» (Eus.HE.IV.5:1–3). Второе иудейское восстание под предводительством Бар-Кохебы было подавлено римлянами в 135 году. «Виноватый в этом безумец (то есть Бар-Кохеба. — Р.Х.) понес достойное наказание; а по законодательному решению и распоряжению Адриана, всему народу запрещено было с того времени ногой ступать на землю в окрестностях Иерусалима; не разрешалось даже издали взглянуть на родные места. Так пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя экклесия составилась тоже из язычников» (Eus.HE.IV.6:3–4). О назореях в дальнейший период времени нам почти ничего неизвестно. Впрочем, ок. 404 г. Иероним в послании № 112 (alias 89) к Августину пишет: «Доныне во всех синагогах Востока среди иудеев существует ересь, которая называется минейской (quae dicitur Minaeorum) и которая категорически осуждается фарисеями; обычно их называют назореями (Nazaraeos); они веруют, что Христос — Сын Божий [800] {…}, и говорят, что Он — Тот Самый, Который пострадал при Понтии Пилате и воскрес; в Него же верим и мы; но, желая быть {одновременно} и иудеями, и христианами, они — ни иудеи, ни христиане (sed dum volunt et Judaei esse et Christiani, nec Judaei sunt, nec Christiani)» (Hier. Epist.112{89}:13). Последнее упоминание об эбионитах следует отнести к VIII веку. В дальнейшем иудео-христианство теряется на путях истории.

Следует отметить, что иудеохристиане I–II веков, а значит, и сами апостолы, не верили в возможность непорочного зачатия. Так, Ириней отмечает, что учение эбионитов — старое, древн'eе учения о непорочном зачатии: «Безрассудны также эбиониты, которые не принимают в свою душу веру в соединение Бога и человека, но пребывают в старой (выделено мною. — Р.Х.) закваске рождения {плотского} (in veteri generationis perseverantes fermento)» (Iren.Haer.V.1:3), то есть, получается, последующим поколениям христиан было «открыто» то, чего не знали даже апостолы. Наряду с этим Ириней пишет: «Эбиониты {…} соглашаются, что мир сотворен Богом, но в отношении к Господу они того же мнения, что и Керинф (то есть не признают непорочного зачатия, см.: Iren.Haer.I.21:1{26:1}. — Р.Х.) {…}. Они пользуются только Евангелием Матфея (неким иудео-христианским Евангелием — Евреев или Эбионитов. — Р.Х.), отвергая апостола Павла, называя его отступником от Закона. В отношении Пророческих писаний они стараются объяснить их замысловато; совершают обрезание, соблюдают обряды Закона и образ жизни иудеев, так что поклоняются Иерусалиму, как будто он был домом Божиим (ср. Мф.5:35. — Р.Х.)» (Iren.Haer.I.22:1{26:2}; ср. Just.Dial.48). Автор работы De praescriptione haereticorum пишет, что апостол Павел в Послании к галатам «восстает против тех, которые держатся обрезания и обрядов Закона: это — ересь Эбиона (Hebionis haeresis sic est)» (Tert.Praescr. haer.33). Здесь Тертуллиан ошибочно выводит название общины эбионитов из личного имени Эбион, хотя слово эбиониты возникло от семитского {эб-й'oн} — нищий. Далее автор данного труда пишет, что апостол Иоанн в своих посланиях «считает антихристом всякого, кто {…} не признает Иисуса за Сына Бога {…}. {Этого заблуждения держится} Эбион» (Ibidem). Учение эбионитов отражено также и в так называемых Псевдоклементинах, в которых весьма отрицательно показан апостол Павел, образ которого объединен с образом Симона Мага (Ps.-Clem.Hom.17:13–19; ср. Деян.8:9-24). Об эбионитах пишет и Евсевий, отмечая, что они считали Иисуса «обыкновенным человеком, как все, который только за совершенство нрава признан праведником и который родился от соединения Марии и ее мужа {Иосифа}» (Eus.HE.III.27:2). «По их мнению, — продолжает Евсевий, — одной верой во Христа и жизнью по вере они не спасутся. Необходимо полностью соблюдать обряды, требуемые Законом» (Ibidem; ср. Иак.2:10,17). Правда, Евсевий отмечает, что «другие, наряду с ними носящие то же имя, {…} не отрицают, что Христос родился от девы и духа святого, но заодно с первыми не допускают предвечности Его бытия и не соглашаются исповедовать Его Логосом и Премудростью Божией (ср. Ин.1:1–5,14; Прит.8:1,23–36. — Р.Х.); эти тоже свернули в нечестие первых, тем более что они так же старательно выполняли все требования обрядового Закона. Они считали, что послания апостола Павла должны быть вовсе отвергнуты, и обзывали его отступником, читали только так называемое Евангелие Евреев, а остальными книгами пренебрегали. Хранили, подобно иудеям, субботы и другие иудейские обычаи, но чтили, почти как мы, Господние дни и память спасшего нас Воскресения. Потому и получили они прозвание эбиониты, указывающее на нищету их разума (ср. Мф.5:3. — Р.Х.): ведь у евреев так зовут нищих» (Eus.HE.III.27:3–6). Разумеется, теория о бессмертии души, [801] культ девы Марии, представление об Иисусе как о Боге, — все это было чуждо как непосредственным ученикам Основателя, так и иудеохристианам вообще.

Удивительно то, что из некоторых иудео-христианских школ, которые стояли как бы в оппозиции к гностическим течениям, впоследствии вышли многие мистические тенденции и даже отдельные конфессии гностического толка. Элхасаи , или Элксаи , который присоединился к секте т. н. оссенов и организовал школу элкесеев или сампсеев (тождественны или различны эти группы, определить трудно) уже был гностиком (Epiph. Haer. XIX.1; LIII.1; cf. Hippol. Philosoph. IV et IX; Eus.HE.VI.38). Эти разнообразные секты носили наименование sab^i (ср. араб. , , Коран. Сура 2, айат 59{62}), что, вероятно, указывает на их приверженность к омовениям. [802] Ислам, кстати, впервые познакомился с христианством и его школами именно в их иудео-христианской интерпретации и именовал последователей Основателя не христианами, а назареями, nasara, (ср. Коран. 2:59{62}, 105{111} и т. д.). Отсюда, вероятно, и мусульманский докецизм, и его отрицание божественности Иисуса. Мусульманский ученый и библиограф Ибн аль-Надим в Kitab al-Fihrist (Книга Заглавий, написана в 987 году) называет основателем мандейской религии некоего El-Hasih, который, вероятно, тождествен с Элхасаи. Мандеи (от арам. , — знание, гносис), конечно, вышли не только из еврейского баптизма, но и из уже проникнутого вавилонским мистицизмом иудео-христианства (мандейское духовенство именует себя назореями, nas^orayya, или nas^urayya,) — несмотря на отрицательное отношение мандеев к Yshu Mshiha, т. е. к Иисусу.

Из вышесказанного следует, что христиане из палестинских евреев считали апостола Павла отступником, еретиком и лжеапостолом (см. также Epiph.Haer.XXX.16,25; Hier.In Matth.12). Конечно, автор Деяний апостолов пытается смягчить эти разногласия, но доверять ему нельзя, ибо все подтасовки и даже ошибки (ср., напр., Деян.17:14–16; 18:5 и 1 Фес.3:1–2; Деян.16:6; 18:22–23 и Гал.1:1-12) этого писателя изобличаются документами, заслуживающими нашего доверия, — посланиями самого Павла. Так, желание сделать из апостола язычников усердного посетителя Иерусалима, побудившее Терциуса приблизить время прибытия его в столицу Иудеи после обращения и продлить срок его первого пребывания там (Деян.9:23–30; ср. Гал.1:15–20), вероятно, навело автора Деяний на мысль приписать Павлу одним путешествием больше. По словам Терциуса, апостол пришел в Иерусалим с Варнавой, чтобы доставить пожертвования нищим во время голода 44 года (Деян.11:30; 12:25). Однако сам Павел категорически утверждает, что в промежуток между путешествием, которое имело место спустя три года после его обращения, и путешествием по вопросу об обрезании (ср. Деян.15:2 и сл.) он не был в Иерусалиме (Гал.1:15–20; 2:1-10). [803] Рассказывая о так называемом Иерусалимском соборе, Терциус утверждает, что после того, как в Антиохию прибыли иудеохристиане из Палестины и стали настаивать на необходимости обрезания для гоев, уверовавших в Христа, депутация, состоящая из Павла, Варнавы и многих других, отправилась из Антиохии в Иерусалим, чтобы посоветоваться по этому вопросу с апостолами и пресвитерами. Их якобы встречают радушно; устраивается большое собрание; разногласие, если оно и существует, почти незаметно; оно сглаживается взаимными излияниями любви и радостью встречи; Петр высказывает мнение, которого скорее можно было ожидать от Павла, а именно, что обращенные язычники не подчинены Торе; Яакоб Ахмара делает только незначительные поправки, причем, противореча еврейскому Танаху, приводит цитату пророка Амоса (Ам.9:11–12) в греческой версии; никто не поддерживает «некоторых из Иудеи»; торжественным постановлением утверждено мнение Яакоба; об этом постановлении все экклесии были оповещены специально избранными для этого депутатами (Деян.15:1-31; 16:4–6). Рассказ Павла по этому поводу в корне отличается (Гал.2:1-10). Апостол язычников представляет данное свое путешествие в столицу Иудеи как результат самостоятельного побуждения; по прибытии в Иерусалим он сообщает о своей миссии влиятельным лицам, и те не делают ему никаких замечаний, ничего ему не сообщают, ничего от него не требуют, кроме обязательства не забывать эбионитов, то есть собирать для них подати от экклесий других городов (1 Кор.16:3). Более того, когда Петр позднее пришел в Антиохию, Павел «лично противостал ему, потому что он (Петр. — Р.Х.) подвергался нареканию». Действительно, сперва Кифа ел со всеми без разбора, однако, когда появились эмиссары Яакоба Ахмары, он стал прятаться, «опасаясь обрезанных». Видя, что он поступает не «по истине Евангельской», Павел изобличает Петра перед всеми и упрекает его за такое поведение (Гал.2:11–21).