Одновременно с этим не хотелось бы раскрывать и трактовать труды Кроули, ибо не для этого они были созданы. Вот что сам Кроули не только писал по поводу книги О, но и подразумевал для всех своих трудов:

Здесь же следует упомянуть о том, что в предисловии к «Магии в теории и на практике» Кроули приводит ряд теорем, которые необходимо принять желающему разобраться в Magick. Почему принять именно теоремы, а не аксиоматику, ведь обычно делается последнее, а доказывается первое? Здесь следует предположить, что Кроули предлагал самостоятельно прийти к этой самой аксиоматике на основе предложенной им методологии, попутно доказывая теоремы, направляя, но не указывая явного пути решения.

Следует оговориться — если подходить к любой системе с точки зрения применяемой символики (и к месту, и не к месту), навешивая на последнюю какой-либо ярлык на основе субъективного взгляда, то достичь понимания невозможно, можно лишь дать какую-то оценку в своей системе взглядов. Символизм Телемы предоставляет инструментарий по поиску индивидом самого себя, однако её цель — скорее дать методику и понимание оккультной части мира, чем предоставить увлекательное чтиво. Многие понятия в трудах Кроули переосмыслены, например, до Кроули использовалась система, построенная Элифасом Леви, но впоследствии С. Л. МакГрегор Мазерс перестроил её, а Кроули воспользовался этими наработками и добавил некоторые детали, создав для себя целостную систему. Правда, это не означает автоматического приобретения целостности читателем его работ — её необходимо выработать самостоятельно. В конечном счёте может оказаться, что восприятие Телемы, сложившееся у меня в процессе её изучения, ошибочно, и объективно описать её, не являясь телемитом, невозможно.

Любой Путь Левой Руки отличает именно целостность, но безусловное принятие уже существующей системы без должного осмысления и, в конечном итоге, Делания, — чревато серьёзными последствиями. Возможно, поэтому телемическая система, даже в рамках более чем двух десятков приведённых Кроули теорем, оказывается более сложной — и, как следствие, менее популярной — чем примитивизированый псевдосатанизм, основывающийся исключительно на 9-ти заповедях, сформулированных ЛаВеем.

С точки зрения Телемы сатанизм — это всего лишь ветка дерева Сефирот, а цель Телемы — использовать если не всё дерево, то, по крайней мере, необходимую его часть (Do what Thou Wilt). С точки же зрения сатанизма Телема — это полезное, загромождённое ненужным. Телема и сатанизм имеют точки соприкосновения и, следовательно, общие интересы, и этому будет уделено своё место. Но мнение об идентичности Телемы и сатанизма свидетельствует прежде всего об отсутствии адекватного представления о том и о другом.

Перед тем, как начать анализ различий сатанизма и Телемы, необходимо отметить важную деталь. Алистер Кроули в своих трудах использует устаревшую форму второго лица единственного числа настоящего времени глагола will — wilt.

Перевод его может в равной степени означать как Воление, так и Желание. Однако к трудам Кроули неприменимо ни значение первого в смысле способности осуществлять свои желания или в значении свободы в проявлении каких-либо действий, потребностей и пр., ни второго в значении влечения, стремления к осуществлению того, что перечислено ранее. Перевод же этого слова в равной степени применим, но с оговорками. Если применять «Желание», то у Кроули его значение гораздо шире, чем стремление к удовлетворению сиюминутного импульса, а в случае использования термина «Воля» — необходимо помнить, что это отнюдь не слепая и безудержная страсть к исполнению внезапно пришедшей необходимости. Поэтому и тот, и другой термин используется в смысле «обдуманного и взвешенного стремления к осуществлению возникшей идеи», а вот выбор слова — это личное дело каждого.

Возможно, не состоя в каком-либо Телемическом Ордене, объективно описывать Телему и сравнивать её с Сатанизмом сложно. Но, основываясь на доступных работах телемитов, выделить основные сходства и отличия вполне возможно.

Начать, пожалуй, необходимо с того, что Телема уникальна сама по себе. И находить отличия и совпадения имеет смысл, начав с символизма. Конечно, для христианского мировоззрения всё, что отлично от самого христианства, есть сатанизм и язычество в едином и неделимом лице, но ущербность такого объединения очевидна. То, что Кроули называл себя [135] и использовал 666 как символ, ещё не означает, что он был сатанистом.

Кроули очень долго пытался найти путь расшифровки трёх шестёрок и вывести имя Зверя — . Долгое время попытки эти были тщетными, однако позже, как вспоминал сам Кроули, его посетило озарение. В конечном итоге он нашёл разрешение через приведённую выше формулу, используя методику замены букв числами. [136]

В понимании Телемы, 666 — солярный символ, [137] так почему бы индивиду не присвоить эту символику себе, если он того заслуживает и тому соответствует? Ведь если каждый мужчина и каждая женщина — это звезда, то они могут обладать своим светом, а не кружиться, подобно планетам и астероидам, вокруг массивного источника света. Если же группа людей поклоняется свету, это отнюдь не означает, что этот свет не может быть искусственным, а поклоняющиеся — летящими на него безмозглыми насекомыми.

Нельзя не отметить в связи с этим то, что в раннем христианстве число трёх шестёрок соответствовало зашифрованному имени императора Нерона (Кайсар Нерон), а как известно, римские императоры обожествлялись и считалось, что им благоволят сами боги. Например, императора Августа Октавиана пытались отождествить с богом солнца — Аполлоном. [138]

К символике света можно приблизиться издалека. Некоторые телемиты считают Sclex_NotesFromBrackets_138 , что Сатанизм — это недоразумение, «…возникшее из непонимания формyлы I. A. O. (формyлы Искyпления Человечества) и бурной деятельности нескольких посредственностей (ЛаВея, Аквино и т. п.)». Следует, однако, напомнить, что The Formula of I. A. O., приведённая Кроули в книге «Магия в теории и на практике», стоит на позиции V, что в Таро соответствует Иерофанту, олицетворяющему, кроме всего прочего, Солнце и сильную Волю.