Тинлей Джампа
Шрифт:
Как-то один человек, занимающийся медитацией, признался Его Святейшеству Далай-ламе, что у него очень хорошая концентрация, стабильно и подолгу удерживающая объект сосредоточения, но почему-то ум стал сухим. Когда люди посещают его, он не испытывает к ним любви и сострадания, скорее, воспринимает их как помеху для своей медитации. И он спросил Далай-ламу о причинах такого явления. Его Святейшество ответил, что, наверное, в его медитации есть ошибка, не будь ошибки, он должен бы радоваться посещающим его людям, ибо настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Очевидно, этот практик слишком увлекся умственной медитацией на Пустоту, недооценив значение медитации на развитие Бодхичитты. Я на своем опыте пережил нечно аналогичое, когда мне стало казаться, что люди мешают моей медитации. Это — опасно.
Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации — это Бодхичитта. Лишь потом идут медитации на Пустоту и Ясный Свет. Я на своем опыте это вам говорю. Я хочу построить здание, начиная с фундамента и с первого этажа, а не сверху вниз. И вам тоже советую: не начинайте возводить строение с крыши. Так что в ходе последовательного развертывания своей духовной практики вам предстоит постепенно овладеть техникой медитации — навыками аналитической медитации, практики развития однонаправленной концентрации (состояние шаматха) и тонкой аналитической медитации (випашьяна), научиться медитировать по определенной системе. Важно умение проводить логический анализ тех или иных теоретических положений. Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. Практикующий должен знать, когда, в каких ситуациях, на каком уровне практики, следует применять те или иные медитативные техники, когда следут пребывать в природе ума, а когда — использовать логический анализ. В связи с этим следует заметить, что если методы успокоения ума и полного устранения омрачений, вообще техника уменьшения отрицательных состояний ума, направлены преимущественно на развитие способности практикующего пребывать в природе своего ума [100] , которая чиста (ясна), то методы взращивания положительных качеств сознания и действенной Бодхичитты основаны во многом на логике и аналитической медитации. С точки зрения буддизма все положительные ментальные качества имеют основой достоверную причину и достаточное логическое основание — поэтому логика помогает увеличению положительного потенциала, тогда как отрицательные качества не имеют под собой достоверной основы, в силу чего в практике махамудры и дзогчен рекомендуют: “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Таким образом, есть специальные медитативные техники, способствующие усмирению, умиротворению ума, и есть специальные техники медитации, помогающие развитию положительного потенциала сознания. К последним и относятся методы взращивания Бодхичитты. В медитации на взращивание Бодхичитты очень важна аналитическая медитация, сопряженная с логическими рассуждениями и доказательствами сущностных положений.
100
Так, в махамудре, практике, предназначенной специально для уменьшения отрицательных качеств ума, есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину — без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям. (Г.Д.Т.)
Для того, чтобы развить в себе Бодхичитту, необходимо заложить фундамент. А для этого вам надлежит усвоить те сущностные наставления, которые получаете от меня. Наставления, которые я даю, предназначены для медитации. Вы должны заниматься медитацией, следуя системе сущностных наставлений, а не сразу приступать к медитации по Ямантака-тантре или к другим высшим тантрическим упражнениям. Если вопреки этим наставлениям вы займетесь высшими практиками без должной основы, то я не уверен, что получите какой-то результат. Вы будете надеяться получить какой-то результат и бояться, что что-то потеряете, и всё ваше затворничество пройдет между надеждой и страхом, и вернетесь из ретрита без всякого изменения, без обретения заслуг и без доброты в сердце. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять.
У нас в Бурятии, Тибете существует давняя традиция: мы занимаемся медитацией не для того, чтобы получить какие-то реализации, сиддхи (ясновидение, левитация и т. п.), а для того, чтобы изменить свой ум, ради его тренировки в умелых действиях, ведущих ко всё большему умиротворению, и ради собирания духовных заслуг и Мудрости. В прошлом много великих бурятских лам занимались практикой именно таким образом: жили очень простой жизнью, но обладали при этом Мудростью. Вы должны придерживаться этой же традиции. Не увлекайтесь какими-то “продвинутыми” практиками. Если даже научитесь летать, но ваш ум при этом не усмирен, то вы будете похожи на птицу, которая перелетает с одного места на другое. Самое главное — это изменение своего ума. Именно для этого вы получаете Учение, занимаетесь практикой.
Вначале сделайте упор на накопление добродетелей, очищение отрицательной кармы. Без этого, как бы вы ни усердствовали в медитации на Бодхичитту, не сможете взрастить её, не достигнете ничего, кроме разве что отпечатков. По аналогии с этим, если в сухую каменистую почву вы посадите семя, то ничто не прорастет, потому что почва — сухая, в ней очень много камней. Если сравнить ваше сознание с полем, то вначале нужно убрать камни препятствий. Всё это — ваша отрицательная карма. Вы должны заняться прежде всего практиками очищения. Так как у вас есть некоторый уровень понимания Ламрима, вы можете заниматься практикой простираний [101] . Это окажется очень эффективно. И это будут настоящие простирания. В противном случае вы станете выполнять простирания только для того, чтобы насчитать определенное их количество, в глубине души полагая, что это полезно для вашего здоровья, физического состояния, избавит от болезней. Если с пониманием Ламрима вы сможете выполнить сто тысяч простираний, то это очень хорошо. Курумкан открыт для вас. Можете делать эту практику в Эгитуйском дацане, где находится уникальная сандаловая статуя Будды, называемая бурятами Зандан Жуу. Для пожилых людей практика простираний не является обязательной. Но для молодежи сделать простирания столь драгоценной статуе Будды было бы очень полезно. Вообще Зандан Жуу — это очень хороший объект для выполнения также нендро подношения мандалы [102] . Другие нендро, предварительные практики, куда помимо 100 тысяч простираний и 100 тысяч подношений мандалы входят также начитывание100 тысяч мантры мигзэм [103] , 100 тысяч — мантры Ваджрасаттвы [104] , можно выполнять в ретритном центре, Курумкане, или других местах [105] . Но медитация будет эффективнее в таких благословенных йогинами прошлого местах, как Курумкан, Алхана, Кижинга, где занимались в прошлом затворничеством бурятские ламы. Не слишком много говорите о практике, а занимайтесь ею по-немногу. Делайте простирания. Помимо прочей пользы они помогают излечиться от гордыни, так как склоняясь к земле, вы унижаетесь. Простирания очень полезны для тех, кто готовится к Пути Бодхисаттв. Практикой простираний занимались даже великие Бодхисаттвы, и сегодня есть Бодхисаттвы, которые продолжают выполнять простирания. Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. По его словам, эта практика очень полезна для сознания.
101
Простирания (3, 7, 21, 108 раз и более) входят в семичленную ежедневную практику, каждая часть которой служит противоядием от факторов, загрязняющих ум. Простирания лечат от гордыни. Подношение служит противоядием от жадности. Исповедание, или раскаяние, в дурных поступках, служит противоядием от желания, гнева и неведения, трех ядов, на основе которых совершаются отрицательные действия. Сорадование — своим и чужим добродетельным поступкам является противодядием от зависти, ревности. Просьба о повороте Колеса Учения служит противоядием от отрицательной кармы, накопленной в прошлом пренебрежением к Дхарме. Просьба к Буддам о невхождении в нирвану направлена на искупление отрицательной кармы, накопленной в результате непочитания Духовного Наставника. Посвящение заслуг служит противоядием от ложных воззрений, так как мы посвящаем их с осознанием того, что наши действия имеют последствия. (См.: Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8, с. 44).
102
Мандала (тиб.: dkyil 'khor) — символ Вселенной, подносимый Гуру, Буддам и всем божествам. Как объясняет Геше-ла, основываясь на сутрах, от правильно выполняемого подношения мандалы практик имеет больше заслуг, чем от даяния пищи 100.000 человек в течение года. Практика подношения мандалы создает причины для рождения царем-чакравартином или, по крайней мере, существом с высокими способностями. Благодаря этой практике накапливаются заслуги для постижения абсолютной природы ума, а в этой жизни практик имеет преимущества сильной добродетели: люди не смогут ругаться с таким человеком и не смогут выдержать его взгляд. Виды подношения мандалы: 1) внешнее подношение; 2) внутреннее подношение; 3) подношение таковости; 4) тайное подношение.
103
Мантра Ламы Цонкапы.
104
См. Приложение 5: “Советы для медитации в затворничестве”.
105
Специальные наставления Учителя о том, как выполнять предварительные практики, 4 нёндро, содержатся в кн.: Геше Джампа Тинлэй. Советы для медитации в затворничестве. — Улан-Удэ, 1999. См. также Приложение 5.
Поклоны с простираниями, практика Ваджрасаттвы — это важнейшие очистительные практики. Затем идет практика Гуру-йоги [106] , она, как и подношение мандалы, предназначена для накопления добродетелей. А накопление добродетелей подобно поливке и удобрению почвы, уже очищенной от камней и мусора. Когда из поля вашего ума устранены все камни препятствий, отрицательной кармы, вы должны обогатить свой ум добродетелями. И если после этого вы посадите только одно семя, то даже если вы не хотите, чтобы это семя росло быстро, оно будет расти ускоренно. Таков механизм. Так было, так есть, и так будет — таков механизм достижения настоящих реализаций в практике Дхармы. Очень немногие люди в настоящее время достигают духовных свершений, потому что нынешние практики, как правило, мало заботятся о том, чтобы подготовить поле своего ума, и слишком озабочены тем, чтобы быстрее посадить семя, очень стараются найти семя высокого качества (уровня). Но сажают его в сухую почву, и ничто не вырастает.
106
Guru-Yoga (тиб.: bla ma'i rnal 'byor) — практика почитания Учителя, входит в число четырех великих нендро и является базисной практикой махаяны, в Тантре ей придается особое значение.
Какова должна быть система? И что означает постепенность в духовном развитии на Пути к Просветлению? Его Святейшество Далай-лама советует: «Если ты попытаешься сначала взрастить в себе безупречно совершенную реализацию в практике Гуру-йоги, потом — в практике осознания непостоянства и смерти, затем — в практике Драгоценной человеческой жизни и т. д, то есть двигаясь в духовном развитии последовательно, стремясь к превосходному результату в каждой очередной практике и только после достижения такового качества переходя к следующей практике, то в подобной последовательности практика займет слишком много времени. У вас может не хватить времени для других практик, для практики Тантры, а это — тоже драгоценная практика. С другой стороны, сразу начинать духовную практику с Тантры — это было бы ошибкой.» Как советует Его Святейшество, постарайтесь, практикуя понемногу все базисные практики, выработать в себе некоторый уровень убежденности в основополагающих Учениях. Этот процесс можно сравнить с возделыванием большого прекрасного сада: вы выращиваете здесь различные цветы и деревья. Если бы вы стали ждать, когда взойдет посаженное семя яблони и превратится в красивое дерево, прежде чем засеивать почву семенами розы и других цветов и деревьев, то очень и очень нескоро увидели бы свой сад цветущим. Что вы делаете на самом деле? Вы засеиваете сразу (но в определенной системе) много разных семян. Одни из них взойдут скоро, другие — значительно позднее. Некоторые из них быстро превратятся во взрослое прекрасное растение, другие будут долго расти. Вы сажаете все семена, поливаете почву. Иначе говоря, заниметесь полной практикой. То есть практикуете системно. И со временем, когда-нибудь, у вас вырастет большой сад. Сад ваших духовных реализаций вырастет, быть может, лишь через несколько жизней. Это долгосрочный проект. И проект — системный. Вы должны соблюдать определенный порядок выполнения различных практик. Овладев полной теорией Учения Будды, вы должны, приступая к практической его реализации, начинать с простейших, предварительных и основополагающих медитаций.
В этой жизни вы приступаете к осуществлению своего долгосрочного проекта, выполняя предварительные практики, нендро. После нендро вы должны заниматься аналитической медитацией по Ламриму — выполнять по системе сущностных наставлений базисные практики, с помощью которых формируются Три Основы Пути — Отречение, Бодхичитта и Мудрость, постигающая Пустоту [107] . По достижении некоторого уровня реализации в этих практиках можете приступать к практике Тантры.
107
Наставления досточтимого Геше-ла о Трех Основах Пути будут изданы отдельной книгой.