Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно — поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станетлегче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума, вместо того, чтобы всё время обращать внимание на чужие недостатки. Обычно вы ведете себя как та обезьяна, которая, будучи сама грязной с головы до пят, дразнит другую обезьяну за то, что у той хвост испачкан. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела. Например, вы можете как будто случайно убить таракана, а потом говорить себе: “Это не я убил его — он просто умер”. Практикуя нравственность, вы должны честно осознавать совершаемые поступки — их настоящую мотивацию и кармические последствия, а благодаря этому — научиться удерживать себя от неблагих поступков. Когда вы находитесь в окружении большого количества людей, следует быть чрезвычайно осторожными с речью, дабы не причинить вреда необдуманными словами многим людям. Если хочется говорить — говорите, но постарайтесь сами слышать то, что произносите. Вслушивайтесь в то, что говорят другие люди и вы сами, когда разговариваете с другими. Тогда поймете, в чем ваши ошибки. А если вы слишком многословный оратор, то значит, вы глупец. Умный человек больше слушает и мало говорит. К сожалению, большинству людей очень нравится говорить много самим и контролировать других людей — они думают, что если будут контролировать других, то будут счастливы, а если будут многословны, то произведут впечатление умных людей. Это — ошибка. Вместо того, чтобы стремиться контролировать других, надо научиться самоконтролю. Самый лучший способ измениться к лучшему — это не говорить, а прежде всего — слушать. Я хочу, чтобы вы вначале были хорошими слушателями, а не хорошими ораторами, тогда в будущем обретете дар говорить людям то, что им полезно и интересно. Даже если два часа подряд будете держать речь, вас будут слушать, потому что до этого вы были хорошими слушателями. Но не верьте всему, что слышите — держите срединный путь! Слушайте даже маленьких детей, даже плохих людей.

Общение с плохими людьми может оказаться очень полезным для вашего духовного становления. Я говорю об этом на основе собственного опыта. Будучи подростком, я водился с плохой компанией. Моя мать очень переживала из-за этого. Видя это, я объяснил ей: “В будущем я хочу помогать людям — я должен знать, что это за люди. Не беспокойся за меня, мама”. В то время, когда я дружил с “плохими” людьми, я понял, что они не плохие, а просто не умеют скрывать свои недостатки. А они встречаются у всех людей. Человеческое лицемерие для меня лично гораздо более неприятное качество, чем прямые нелицеприятные высказывания или открытая критика. Так что общение с “плохими” людьми явилось для меня хорошей школой.

Итак, уметь слушать очень важно. Слушайте всех. Вам совсем не обязательно соглашаться со всеми. Слушайте, анализируйте и принимайте самостоятельное решение. В Тибете есть поговорка: “Слушай других, решай сам”. Современные люди поступают часто наоборот: не умеют слушать других и перекладывают на чужие плечи бремя принятия решений. Мои ученики часто так делают: плохо слушают Учение, а когда возникает необходимость принять то или иное решение, обращаются за помощью ко мне — чтобы я за них решил. Слушайте других, решайте сами! Тогда никого не будете винить, сделав ошибку. Тем самым будете совершенствовать свою духовную технику.

Когда вы наедине с собой, то проверяйте свой ум, потому что в такие моменты он очень активен — всякие концептуальные мысли осаждают вас. В связи с этим уместно напомнить слова Атиши: «Неведение и концептуальные мысли привязывают вас к сансаре». Яркой иллюстрацией к этому служит история, случившаяся во времена Будды Шакьямуни.

Это история о человеке, у которого было достаточно богатства. Как-то однажды, когда он отдыхал под деревом, эго показало ему одну “радугу”, сказав: “Ты не самый богатый человек в деревне”. И человек сразу же — под воздействием этой концептуальной мысли — погнался за “радугой” в надежде поймать — решил стать самым богатым. Что для этого делать? Он решил, что станет самым богатым, если засеет большое поле и получит богатый урожай (это другая концептуальная мысль). Но прежде нужно было вырубить растущие там деревья, и он ринулся к соседу за топором. Принеся топор, принялся рубить деревья, и концептуальные мысли не давали ему расслабиться — он работал допоздна. Когда понес топор соседу, то оказалось, что соседи уже ужинают, а поскольку по индийскому обычаю в это время нельзя людей тревожить, то он оставил топор во дворе, а ночью топор украли. В результате этого будущий “самый богатый человек” поссорился с соседом, его жена поругалась с женой соседа — было много шума. Случилось так, что сразу после этого скандала он встретился с Буддой. Будда сидел в очень спокойной, расслабленной позе — не так, как вы сидите в “медитации”. (Вы занимаетесь медитацией в таком неестественном положении и напряжении, что посторонний человек, увидев вас во время ваших упражнений, невольно ужаснется и почувствует отвращение к медитации). И он выглядел очень счастливым. Наш герой подумал: “Он очень счастливый”. И Будда сказал: “Да, я счастлив”. Тогда наш человек спросил: “Почему?”. И Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, а поскольку я не хочу стать самым богатым человеком, то мне не надо рубить деревья, а поскольку мне не надо рубить деревья, то не приходится одалживать у соседа топор, а поскольку не нужно одалживать у соседа топор, то не придется его потерять, а раз не придется его потерять, то мне не из-за чего ссориться с соседом, а моей жене — с женой соседа.»

Что хотел этими словами сказать Будда? Он имел в виду, что проблемы порождаются концептуальными мыслями. Ведь всё началось с мысли стать самым богатым человеком в деревне, возникшей в то время, когда человек отдыхал. Так что не идите на поводу у своих концептуальных мыслей. Отслеживайте их, но не следуйте им. Отдыхая в выходные на даче, дайте отдохнуть и своему уму. Очень важно научиться отдыхать.

Это Учение (о порождении Бодхичитты, о практике 6 парамит) для меня очень полезно, поэтому я передаю его вам. Я передаю то, что практикую. Сам я не очень высоко реализованный человек. У меня нет тантрических реализаций. Но практика 6 парамит, которую я практикую, очень полезна для моего ума. Если вы будете практиковать это Учение, то в будущем вам легко будет практиковать Тантру. Тантра — это ход королевой. Имея хорошую позицию и пойдя ферзем, вы очень быстро сможете поставить мат своему настоящему противнику. В противном случае негативный ум быстро обыграет вас. Помните, что вы ведете игру не с другими людьми, а с собственными негативными состояниями ума, которые очень опытны и изворотливы, постоянно обманывая вас. Чтобы прекратить этот самообман, надо выстроить хорошую стратегию и занять удачную позицию. Тогда “радуги” негативного ума не введут вас в заблуждение. Вы будете спокойно констатировать: “О, это очередная картинка эго”. Пусть они проплывают — не пытайтесь их пресечь: их невозможно пресечь, просто наблюдайте. Когда идет волна, её не остановить. Волна идет из-за ветра. Что это за ветер, нагоняющий волны негативных эмоций и мыслей? Это ваш омраченный ум.

Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии — в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде.

Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте — тогда постепенно они станут сновидением.

Множество других Учений, данных прежде, подобны указаниям о том, как ходить в американские магазины или заниматься бизнесом в Америке. Учение нынешнего цикла — это указание о том, как ходить в российские магазины или как заниматься бизнесом в России, то есть очень практичные инструкции. Так что не забывайте быстро это Учение. Благодаря его практическому применению вы будете становиться лучше день ото дня. От этого Учения вы не воспарите. Но что проку в полетах? Не думайте сейчас о сиддхи. В настоящее время вы должны быть очень практичными — надо излечиться от ментальной болезни, болезни омрачений, и тогда, на следующем этапе, сиддхи будут представлять для вас подлинный интерес — они станут актуальны. Я вас ругаю и буду продолжать ругать. Мой Духовный Наставник ругал и критиковал меня — благодаря этому я стал лучше. А если бы он говорил мне: ”Какой у тебя хороший потенциал, какие хорошие кармические отпечатки от прежних жизней”, - то я гонялся бы за радугами сам и вас бы учил тому же, то есть обманывал бы, гарантируя вам обретение сиддхи через два года. И поскольку я критикую вас, в будущем вы не сможете обманывать своих учеников по поводу достижений в Тантре. Я очень уважаю Тантру и сам практикую её, но никогда не забываю о том, что без фундамента Сутры Тантра — это только “хум пэ”(пустой звук).

Как я уже говорил, для практики 6 парамит совсем не обязательно уже иметь в своем потоке сознания Бодхичитту. Вы можете практиковать 6 парамит. Наша практика — это путь махаяны. Все великие Мастера прошлого освободились от сансары путем практики 6 парамит. Достигнуть состояния Будды можно посредством практики 6 парамит — так было, так есть, так будет.

Практика щедрости (4 даяния) служит противодействием привязанности. Практика нравственности служит основой всех реализаций, ибо ведет к усмирению ума, который не усмирен. Она подобна соблюдению диеты в деле излечения. Нравственность означает соблюдение своих обетов. Когда вы стали буддистами, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, то связали себя обетом непричинения вреда другим существам. Нарушив обет, не казнитесь, а скажите себе: “Больше не буду так делать!”. На более высоком уровне практики — если вы стали монахом или монахиней, — соблюдайте монашеские обеты. Кроме того, если даете обеты Бодхичитты, то надо хранить и их. Не обязательно при этом быть монахом. Одно лишь чистое соблюдение обетов является очень мощной практикой. Даже если в течение одного дня возьмете на себя обеты и сохраните их в чистоте, то почувствуете изменения в своем уме. Механизмы воздействия умственной и физической диеты очень похожи. Нравственность — это не догма, не наказание, а понимание и на основе понимания — воздержание от дурных поступков. Все великие Мастера говорили, что нравственная дисциплина подобна почве. Без неё невозможно развить сосредоточение (шаматха) и мудрость, постигающую Пустоту. Древо реализаций шамадхи и древо реализаций випашьяны основаны на практике нравственности.

Соблюдайте диету. Всё дело в привыкании. Если вы ведете негативный образ жизни и сразу же захотите изменить кардинально жизнь, то будет трудно, но если вы примете решение, то постепенно ввести новый распорядок жизни будет легче. Посвященным в Тантру необходимо соблюдать и тантрические обеты [178] . Если вы действительно заинтересованы в развитии сиддхи, то должны помнить, что корнем тантрических реализаций является соблюдение тантрических обетов. Если не будете заниматься практикой порождения, а просто будете соблюдать тантрические обеты, то достигнете состояния Будды за 18 лет — так говорится в одном из коренных текстов.