Такова цель всех саньясинов. До тех пор, пока вы этого не достигнете, ваша жизнь - это пустая трата времени. До тех пор, пока вы этого не познали, вам остается учиться всему, что есть. До тех пор, пока вы не достигли этого четвертого состояния, центра, самого центра, ваша жизнь не может иметь смысл и значение. Тогда вы упускаете весну. Вы живете жалкой жизнью, уродливой и тщетной.

И четвертое состояние подводит вас к оптимуму. Вы взбираетесь на Эверест, на вершину, находите свое завершение, цветение. Тысяча лепестковый лотос открывается. После чего все благословение существования принадлежит вам. Вся любовь существования принадлежит вам. Вся свобода существования ваша. И самое удивительное, что нужно помнить, четвертое состояние содержит в себе все три предыдущих. Поэтому четвертое состояние может быть научным, поэтическим, может включать в себя покой. И если человек достиг четвертого состояния, он может легко двигаться во всех измерениях, во всех трех направлениях.

Человек подошел к такому мгновению, в котором он нуждается в четвертом состоянии. Только посредством четвертого состояния можно дать новое рождение человеку. А новый человек совершенно необходим. Старому человеку пора уйти. Он просто влачит как-то свое существование, но он уже мертв, неподвижен. Просто по старой привычке, он продолжает. Но конец этого столетия станет решительным. Либо на земле появится новый человек, или нам придется совершить самоубийство. Мои усилия здесь направлены на то, чтобы подготовить почву для нового человека. Саньяса, согласно моему мнению как раз предназначена для того. И как раз поэтому, я учу вас высшей философии. Это высшая философия. Это метод, техника, средство, для того, чтобы достигнуть четвертого состояния. Пусть это станет вашим единственным стремлением, вашим единственным желанием. Станьте этим стремлением, чтобы достигнуть четвертого состояния. И после того, как вы посвятите себя этому, не будет причины, по которой вы не сможете достигнуть этого состояния. Это ваш потенциал, ваше прирожденное право.

Вопрос: Ошо, отвечают ли за нищету в мире Махавира, Кришна, Будда, Лао-Цзы, также, как Иисус Христос? Я сам стремлюсь служить бедным и нищим. Могу ли я делать это с вашими благословлениями?

Да, эти люди в ответе за нищету в мире. Махавира, Кришна, Будда, Лао-Цзы, также в ответе за это, как и Иисус Христос по простой причине. Потому что они все предпочитали внутреннее внешнему. А внешнее нужно развивать точно также, как внутреннее, иначе человек теряет равновесие. Если вы будете развиваться только во внешнем мире, вы будете богатыми, но внутри вы будете как нищие. И обратное также справедливо: если вы будете обращать внимание только на внутреннее путешествие, вы определенно станете искусными в медитации, в осознанности, но вы становитесь бедными внешне.

Определенно очень легко принимать в расчет какую-то одну сторону. Это просто из-за того, что вам не нужно поддерживать равновесие между двумя полярностями. Но жизнь состоит из противоположностей. Жизнь подобна хождению по канату. Канатоходец должен поддерживать равновесие когда идет по канату в каждое мгновение, ни на одно мгновение это равновесие не должно нарушаться. В тот миг, в который канатоходец теряет равновесие, он падает с каната. Иногда он отклоняется влево, чтобы не упасть вправо, но когда он слишком сильно отклоняется влево, снова возникает возможность падения, на этот раз уже влево. И ему немедленно приходится отклоняться вправо, чтобы не упасть, но не переусердствовать при этом. Нужна постоянная бдительность. Лишь тогда вы можете оставаться тотальными, целостными. А быть целостным - это значит быть святым.

В этом послание философии Упанишад, Мандукья Упанишад. Целостность - единственного слова достаточно для того, чтобы вместить это. Альберт Эйнштейн не целостный, Махавира также не целостный. И тот, и другой выбрали какую-то отдельную часть, одну сторону монеты, но отверженная сторона определенно отомстит. А человечество жило до сих пор очень односторонне.

Это ранит, я знаю, когда я говорю, что Иисус, Махавира, Кришна, Будда, Лао-Цзы отвечают за нищету в мире, но что я могу сделать? Я должен говорить истину так, как есть. Я чувствую сострадание к вам, потому что это вас ранит, но я отвечаю за истину, мое обязательство направлено на истину. А истина в том, что все эти люди способствовали тому, чтобы человек оставался отсталым.

Кришна - это фаталист, детерминист. Он верит в то, что все происходит из-за того, что так решил Бог. Поэтому ничего с этим уже не поделать. Он помогает вам устраивать все, все именно так и происходит. Определенно это помогает внутреннему росту, потому что нет борьбы во внешнем мире. Если вы бедные, а вы бедные, так решил Бог. Это ваша судьба - бедность. И вы не можете избежать этого, вы не можете ничего изменить. Вам нужно принять это. Вы должны быть удовлетворены этим.

Это помогает по-своему. Это обращает всю вашу энергию внутрь. Во внешнем мире нет свободы, и ваша энергия может быть свободной только внутри. Вы свободны в том, чтобы расти к просветлению, к сознанию Бога. Но внешний мир останется тем же самым. Вы бессильны в том, что касается внешнего мира. А нищета и богатство касаются только внешнего мира.

Кришна определенно помог этой стране оставаться нищей.

И Махавира и Будда верили в то, что есть карма: вы бедные из-за того, что в прошлой жизни совершили грехи. Вы страдаете из-за этого. И лучше страдать молча, чем жаловаться. Потому что если вы будете жаловаться, вы снова будете создавать плохую карму на будущее. И в следующей жизни вы снова будете страдать. Поэтому бедный человек должен признать, что он бедный из-за своего прошлого.

Теперь вы не можете переделать прошлого. Это уже случилось. Это уже другой вид детерминизма, совершенно другой тип, за этим стоит совершенно другая логика. Но результат тот же. Богач - бога из-за прошлой жизни. Но что касается настоящего, вы должны полностью принимать его. И это принятие поможет вам быть более медитативными, потому что во внешнем мире вы ничего сделать не можете. И поэтому энергии, которые высвобождены во внешнее высвобождаются, и дают вам возможность совершенствоваться внутренне. Но если нет тонкой гармонии с внешним миром, внутренний рост приводит только к одностороннему развитию. Он никогда не может сделать вас целостными.

Будда и Махивара оба отреклись от своих царств, от дворцов, от богатств. Но после того как они отреклись от своих царств, от дворцов, от богатств, они осудили богатство. Это привело к двум последствиям. Первое: если осудить богатство, бедные будут чувствовать себя очень хорошо, их эго будет питаться, потому что в этом случае, их бедность становится чем-то духовным: «Посмотрите, Будда и Махавира отреклись от своих царств. Так к чему же копить богатства для себя?» Если другие люди отрекаются, они говорят, что жизнь в богатстве не приведет вас ни к чему, что это просто путь в пропасть, в бездну. И вскоре вы окажетесь у этой пропасти. Идти дальше некуда.