Основа (корень) Ци находится в ступнях, затем она поднимается в ноги и доходит до поясницы, которая направляет ее вверх, затем она проявляется через пальцы рук. От ступней к ногам и к пояснице везде действует Единым Духом (И-Ци). Благодаря этому при движении вперед или назад (наступлении и отступлении) всегда можно управлять ситуацией и занимать выгодное положение. Тело становится разъединенным, если не управлять ситуацией. Причину этой "болезни" (разъединенности)

* То есть пяти "первоэлементам", или "стихиям", традиционной китайской натурфилософии (примеч. переводчика).

необходимо искать в неправильном положении ног и талии. Движения вверх-вниз, влево-вправо, вперед-назад должны быть естественными и исходить из вышеуказанного принципа. Все эти движения должны основываться на мысли, т.е. на внутреннем, а не на внешнем. Если есть движение вверх, то должно быть движение вниз, еслр есть движение вправо, то должно быть движение влево. Если намереваешься делать движение вверх, то нужно опустить мысль вниз. Например, как это делают при попытке выдернуть корень растения: если, поднимая вещь, при этом добавить мысль о "скручивании", то основа (корень) оторвется сама и вещь поднимется быстро и легко.

Следует ясно различать пустое и заполненное, характеризующие две части тела и все ситуации. В любой ситуации существует пустое и заполненное. Все тело, все его части должны быть "увязаны" в единое целое. Нельзя допускать даже самого малого разрыва.

Сознание И движет (управляет) энергией Ци, необходимо заставить ее опуститься вниз (т.е. в точку Дань Тянь), и тогда сможешь накопить ее (сконцентрировать) и наполнить (пропитать) ею кости. Ци движет (управляет) телом; необходимо сделать его податливым, необходимо заставить его следовать высшему принципу Дао, и тогда оно будет легко управляться сознанием. Если "жизненная сила" (Цзин-Шэнь) сможет активизироваться, то исчезнут закрепощенность и тяжеловесность; это называется "тело подвешено за макушку". Ци и И необходимо преобразовать так, чтобы обрести подвижность, и тогда движения станут округлыми и живыми (естественными): это называется "взаимодействие и взаимопревращение пустого и полного". Для того чтобы испустить Цзинь,

* То есть при атаке противника слева нужно "опустошить" свою левую сторону, если же он атакует справа, то нужно делать уклон в ту же сторону; при атаке в верхний сектор нужно уводить еще выше, а при атаке в нижний сектор – еще ниже, чем это может сделать противник. Но ни в коем случае нельзя противопоставлять его атакующему движению такое же действие (примеч. переводчика). ** Этот трактат обычно приписывается У Юйсяну, но вполне возможно, что он был составлен его племянником Ли Исю (1833-1892) на основе ряда более древних трактатов.

необходимо опустить центр тяжести вниз, затем расслабиться и успокоиться, всецело сосредоточиваясь только в одном направлении. Для того чтобы тело было устойчивым, необходимо сохранять равновесие и придерживаться центральной оси, быть неторопливым, ровным и спокойным, и тогда сможешь отразить нападение со всех восьми сторон. Движение Циподобно "девяти мелким жемчужинам": нет ничего самого мельчайшего, куда бы оно не проникало. Движение Цзиньподобно "стократно закаленной стали": нет ничего самого твердого, которое бы она не сокрушила. Форма (Сии)подобна сове, схватившей зайца, а дух (Шэнь)подобен кошке, схватившей мышь. "В покое подобен горам, в движении подобен рекам". Накапливание Цзиньподобно натягиванию лука, испускание Цзиньподобно выпусканию стрелы. В кривизне ищи прямоту (стремясь к прямоток нужно сначала накопить, а потом испускать. Сила исходит из спины, шаги следуют за вращениями тела. Накапливание – это и есть испускание, испускание – это и есть накапливание. Если движение где-то прервалось, снова свяжи воедино. Движение вверх-вниз обязательно имеет складывание; движение вперед-назад обязательно имеет поворачивание (вращение). Предельная податливость и мягкость переходят в предельную твердость и стойкость; если научишься правильно дышать, непременно обретешь проворность и живость. Цидолжна взращиваться целеустремленно и последовательно, но не должна приносить вреда. Цзиньдолжна накапливаться по "крохам", затем ее будет в избытке. Сознание Иприказывает; Циоберегает; поясница направляет. Сначала стремись раскрыться и расшириться, затем стремись сжаться и сгруппироваться, и тогда достигнешь совершенства в секретах мастерства!

И еще говорится: "Сначала в сознании, потом в теле; живот следует расслабить, а Цинаполнить кости 11. Лук {Шэнь)спокоен. Тело спокойное тоже; все глубоко прорабатывается в сознании. Следует запомнить: когда движется все нелос, отдельное и единичное тоже двигается; когда одно находится в спокойствии, то вес целое тоже находится в спокойствии. При наступлении и отступлении Циприлипает к спине и наполняет кости. Внутри укрепляйте "жизненную силу" (Цзин-Шэнь), но снаружи проявляйте спокойствие и миролюбие. Шаги должны быть подобны тому, как ступает кошка, Цзиньподобна "вытягиванию шелковой нити". Мысли всего тела находятся в Цзин-Шэнь, но не в Ци, а если они находятся в Ци, то сразу возникает скованность, неуклюжесть, неповоротливость. Когда Ци направляется поясницей, оформляется в позвоночнике, распространяется в руки и проявляется в пальцах (т.е. Ци поднимается снизу вверх), это называется "открывание". Когда Ци опускается сверху вниз, это называется "закрывание". "Закрывание" означает накопление, "открывание" означает испускание. Тот, кто сможет постичь "открывание" и "закрывание", тот сможет постичь взаимодействие Инь и Ян. Если достичь такого состояния, то с каждым днем упорных занятий твое мастерство будет увеличиваться и ты постепенно дойдешь до такой стадии, когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания и ничто не сможет противостоять твоей воле.

1. Спокойствие сознания. Если сознание неспокойно, то оно не может ни на чем сосредоточиться, и тогда любое движение не будет целенаправленным, не будет упорядоченным. Поэтому необходимо стараться успокоить сознание. Поначалу начинающий не может сам управлять движениями, поэтому необходимо отключить ум и познавать свое тело; нужно остановить сознание и всем своим физическим существом ощущать и следовать за движениями противника; необходимо "не мешкать, но и не торопиться"; нельзя самому распрямляться и сжиматься".

Противник имеет силу, я тоже имею силу, но моя сила опережает его. Противник не имеет силу, я по-прежнему имею силу, но моя мысль все равно опережает. Сознание всегда должно быть внимательным, фиксируя, куда направляется атака противника. Необходимо добиваться полной информации о противнике, чтобы придерживаться принципа "не оплошать, но и не торопиться". Если действовать подобным образом, твоя сила накапливается день

* То есть если противник "сжимается" (собирается), то нужно "раскрываться", не надавливая на него, но и не теряя контакта с ним. Однако никогда не следует ни "сжиматься", ни "раскрываться" самому по себе. Если же противник использует силу, то нужно не противостоять его силе, а следовать ему, но всегда с некоторым опережением; если противник не использует силу, то опять же нужно следовать ему, но по-прежнему опережая его в реагировании (примеч. переводчика).