Необходимо полностью полагаться на рисунки, предложенные вашему вниманию. Следует без суеты подражать изображенному. И если будешь заниматься долго, искренне и с полной отдачей сил, то непременно придет озарение. Решительно, все это отнюдь не пустая болтовня!

1- й чжан Толкование сложившейся системы терминов

2- й чжан Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)

3- й чжан Вводное толкование "9-ти необходимостей" (Цзю Яо)

4- й чжан Толкование 4-х Дэ, 8-ми Нэн, 4-х Цин

5- й чжан Классификация вращений и поворачиваний влево и вправо с одновременным протыканием ладонью

6- й чжан Учение о Беспредельности (У-Цзи)

7- й чжан Учение о Великом Пределе (Тай-Цзи)

8- й чжан Учение о Двух Началах (Лян-И)

9- й чжан Учение о Четырех Стихиях (Сы-Сян)

10- й чжан Учение о Цянь-гуа, форма Льва (Ши-син Сюэ)

11- й чжан Учение о Кунь-гуа, форма Единорога (Линь- син Сюэ)

12- й чжан Учение о Кань-гуа, форма Змеи (Шэ-син Сюэ)

13- й чжан Учение о Ли-гуа, форма Ястреба (Яо-син Сюэ)

14- й чжан Учение о Чжэнь-гуа, форма Дракона (Лун-син Сюэ)

15- й чжан Учение о Гэнь-гуа, форма Медведя (Сюн-син Сюэ)

16- й чжан Учение о Сюнь-Гуа, форма Феникса (Фэн-син Сюэ)

17- й чжан Учение о Дуй-гуа, форма Обезъяны (Хоу-син Сюэ)

18- й чжан Пояснения к сведенным в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

19- й чжан Сведенные в единый график Сянь Тянь и Хоу Тянь

20- й чжан Толкование единого графика Сянь Тянь и Хоу Тянь

21- й чжан Янское Пламя и Иньский Огонь, комментарий и суждения

22-й чжан Ба-гуа цюань – метод духовной практики возвращения Шэнь к Пустоте, комментарий и суждения

23-й чжан Ба-гуа цюань как метод и форма овладения Ци в творческой реализации Космического и Земного для трансмутации Шэнь

1- й чжан

В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность – все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации.А всего сущего, вот почему взятые символы по/* лучили такие названия. Система этих символов ‹ггодится и для цюань-шу. Что же означает, например, "вблизи, как цельность, охватить тело человека"? В этом случае будет: голова – ^» триграмма "Цянь", живот – "Кунь", ступни ^ – "Чжэнь", бедра – "Сюнь", уши – "Кань", глаза – "Ли", руки – "Гэнь", рот – "Дуй". ^ Применительно к цюань это выглядит так: голова – триграмма "Цянь", живот – "Кунь", почки – "Кань", сердце – "Ли", от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка – "Сюнь", выше его – у\-т^"Гэнь", живот слева – "Чжэнь", живот справа – "Дуй". В структуре триграмм "Ба-гуа" живот является Беспредельным "У-цзи", пупок – Великим Пределом "Тай-цзи", почки – Двумя Началами "Лян-И", руки и ноги – Четырьмя Стихиями "Сы-Сян". Руки до кисти и ноги до колен – каждые имеют по 2 сустава, а взятые вместе составляют аналогию 8 триграммам "Ба-гуа". На руках и ногах имеются 20 пальцев. Из них 4 больших, имеющих по 2 сустава пальца, остальные 16 пальцев имеют по 3 сустава, в сумме составляя 48 суставов. Приплюсуем к ним 8 суставов рук и ног, а также 8 суставов 4 больших пальцев рук и ног. В итоге имеем 64 сустава, которые соответствуют 64 гексаграммам. И тогда скажем: Беспредельность "У-цзи" порождает Великий Предел "Тай-цзи". Тай-цзи порождает Два Начала "Лян-И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем "Ба-гуа". Вышеприведенное и означает – "вблизи, как цельность, охватить тело". Теперь обратимся к принципу "Вдали, как цельность, охватить все вещи". В этом случае триграмма Цянь – "лошадь", Кунь – "вол", Чжэнь – "дракон", Сюнь – "петух", Кань – "кабан", Ли – "павлин", Гэнь – "собака", Дуй – "овца". Соотносительно с цюань это выглядит так: Цянь – "Лев" (Ши), Кунь – "Единорог" (Цилинь), Чжэнь – "Дракон" (Лун), Сюнь – "Феникс" (Фэн), Кань – "Змея" (Шэ), Ли – "Ястреб" (Яо), Гэнь – "Медведь" (Сюн), Дуй – "Обезьяна" (Хоу). Все это и есть "вдали, как цельность, охватить все вещи". При этом тело, как корень сущности, в "Ба-гуа" принадлежит внутреннему, а 4 конечности, вместе с их функцией, принадлежат внешнему. Внутреннее – это то, что понимаем под "Сянь Тянь" (Прежнее Небо), а внешнее – это то, что понимаем под "Хоу Тянь" (Последующее Небо). По существу, "Космическое" и "Земное" (Тянь-Ди) порождают все вещи, являясь источником всего происходящего. Завершают все сущее "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". "Трактат о Внутреннем" (Нэй-Цзин) [1]утверждает, что все тело человеческое является орудием "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". Почки являются корнем "Сянь Тянь", а селезенка – "Хоу Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. Жизнь же не имеет безысходности – это поток. Не имеет начала ее сущность. Очисти ее исток, и поток будет сам себя поддерживать без остановки. Ороси корень, и ветвь расцветет. В этом принцип самоестественности. Поэтому тот, кто искусен в лечении, прежде всего должен привести в порядок корень. Известно, что корень "Сянь Тянь" находится в почках. А почки – это "вода" и соответствуют северу; "вода" – источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается наподобие лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" – это "земля". Земля – это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Ибо селезенка – "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующие 6 полых внутренних органов ("Чжан" и "Фу"), многочисленные кости и т.д. Все это – жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как причину жизни, здоровья и болезней. И лечится человек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Тем более это относится и к цюань-шу. Разумеется, триграммы – это символы, а изучать их следует в практике "Ба-гуа цюань". Эти символы и есть упражнения Ба-гуа, поэтому и стоит в них вникать поглубже. Тогда, скажем, тело есть 8 триграмм внутреннего круга, а 4 конечности – соответственно 8 триграмм внешнего круга Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа – это действия тела, Ба-гуа – это и само тело. В жизни Ба-гуа объясняет множество структур; пожалуй ,не меньше их и в цюань-шу. Таким вот образом толкуется структура терминов.

2-й чжан

Что же это такое – три порока, "Сань Хай"? Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым – грубую силу-Ли, третьим – сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое – застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь [2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!

3-й чжан

"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это? 1-е Яо – это "осесть" (Та), 2-е – "держать" (Коу), 3-е – "подбирать" (Ти), 4-е – "подпирать" (Дин), 5-е – "заворачивать" (Ю), 6-е – "расслабить" (Сун), 7-е – "свешивать" (Чуй), 8-е – "сокращать" (Со); 9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", 7Ч "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" – ^ ^ Ци, Цзуань, Ло, Фань. "Осесть" – это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Думай". [3]"Держать" означает, что грудная клетка держится между руками, лопатками и ключицами таким образом, чтобы она распускалась по ходу Ци. Иньскос Ци при этом погружается вниз по Жэнь-Май [4]в "Поле Бессмертия" Дань Тянь. "Подбирать" означает, что Гудао [5]подбирается вверх. "Подпирать" -означает, что язык подпирает верх неба, контролируя макушку головы. "Заворачивать" – это означает, что локти с достаточным усилием ^ заворачиваются в направлении средней линии, * при этом ладони сердцем поворачиваются вверх, как бы что-то поддерживая. "Расслабить' 1означает, что плечи свободно распускаются так, что собой напоминают натянутый лук. При этом совершенно недопустимо использование трапециевидной мышцы, поднимающей *ч5х7 плечи. Углы плеч не выдвигаются ни вперед, ни назад. "Свешивать" означает, что когда ладони,

направляясь наружу, опрокидываются, тогда локти с некоторым усилием "свешиваются" вниз. "Сокращать" означает, что лопатки и копчик симметрично стремятся навстречу друг другу, сильно сокращая спину. "Поднимать", "ввинчивать", "опускать", "опрокидывать" (Ци, Цзуань, Ло, Фань) означают, что рука, поднимаясь, совершает ввинчивание, опускаясь – опрокидывание, поднимаясь, производит пересечение, опускаясь, контролирует партнера, ввинчивание с подъемом может быть протыканием, а опускание с опрокидыванием – ударом. Можно, ударяя, поднимать или опускать руку. Производится непрерывная циркуляция, как у ткацкого колеса. Владеющий этой необходимой техникой действует согласно "Син-и цюань". Рассмотрим направления двойного графика "Книги Перемен". График начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" – внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Тай". Это имеет свою аналогию в "Син-и цюань". Левая рука поднимается вместе с продвижением левой ноги. Правая нога опорная. Корпус держится наклонно вперед. "Наклонно вперед" – значит правильно, поэтому в круговом графике (внутреннего круга) "Син-и цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил. В этом круге "Цянь" – на юге, "Кунь" – на севере, "Ли" – на востоке и "Кань" – на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, перемешивается с "Ян". По одной черте "Инь" зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте – "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Инь" и "Ян" X 9 "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай-Цзи). "Ба-гуа цюань" влево вращается и вправо поворачивается. Внутреннее основание бедер (основание пениса) будет являться началом оси вращения. Вращения округлы, без тупиков и заломов в руках, ногах и в теле. Глаза и центр между ними (#) отслеживают траекторию движения указательного пальца передней, ведущей руки. Глаза, как и Единое Ци (И-Ци) в Тай-Цзи, вращаются без остановки. Поэтому "Ба-гуа цюань" находится в союзе с круговым графиком, со всем, что относится к Космосу-Тянь. "Тянь" является завершенной фигурой, поэтому "Ба-гуа цюань" находится в центре кольца, в Пустоте, стремящейся к восприятию Сокровенного. Эта Пустота сравнима с входом в Несказуемое. Имеются "9 воздушных дворцов", 9 сфер, относящихся к Небу-Тянь. Принципиально важно то, что это полностью соответствует "Ба-гуа цюань". И-Цзин, однако, имеет в круге направления двух видов. Это в принципе не что иное, как сокровенное действо, выраженное в соединении следования против порядка "Ни" с вращением по порядку "Шунь"; в соединении следования по порядку "Шунь" с противоположным движением "Ни". Это действо восстанавливает Ци "Единого Начала". "Син-и" и "Ба-гуа" также заключают в круге два направления. Это в принципе не что иное, как движение от себя, содержащее в себе стремление к сокращению таким образом, что принуждает Ци, слитое воедино, возвращаться в Дань Тянь. В этом заключена большая Мудрость, правильность мышления и искренность Сердца. В союзе с цюань-шу находится тот, кто с каждым дыханием взаимопроникается с Дао. Истинный Воин обладает и мудростью, и отвагой. Для начала же необходимо уяснить для себя основные положения Учения, ведь подлинное мастерство требует (через стремление к знаниям) постижения сути вещей. Прежде всего осознается действие цепи: И – Ци – Ли (мысль – энергия – физическая реализация). Все это очень принципиально. Формы, как известно, специфичны, но Принцип, стоящий в их основе, един. Постигающий цюань-шу должен уяснить для себя этот Принцип. Дань Тянь является фундаментом, на котором И – Ци – Ли производят действия. Отсюда происходят правила "9-ти Яо". Действуйте в соответствии с ними, и поставленная цель будет вполне достижима.

4-й чжан

"Четыре Дэ" – это Шунь, Ни, Хэ и Хуа. Принципиально важно, чтобы содержание цюань соответствовало этим четырем утверждениям Блага – Дэ. "Шунь" – рука и нога центробежно и совершенно самоестественно, выпрямляясь, направляются вперед. "Ни" – энергия-Ци центростремительно сокращается к себе. "Согласие-Хэ" – энергия-Ци содержится без антагонизмов и противоречий. "Трансмутация-Хуа" – Ци, возвращенное в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим трансмутирует Хоу Тянь. "8 всзможностей"-Нэн – "перемещать", (Бань), "преграждать" (Лань), "отрезать" (Цзс), "удерживать" (Коу), "толкать" (Туй), "поддерживать" (Ту), "захватить" (Чжи) и "поднимать" (Лин). Именно эти 8 качеств должен содержать в себе цюань. "Бань" означает перемещение партнера при помощи рук, ног, плеча или бедра. "Лань" – это выставление преграды партнеру. Проводится руками, ногами. К примеру, можно выставить локоть. "Цзе" означает неожиданную остановку соперника. Это "срезание" проводится рукой, ногой или бедром. "Туй" означает толчок, который проводится одной или двумя руками "от тела"; возможен толчок и двумя тесно сведенными ладонями."Коу" – это удержание партнера руками, в своем действии объединенными с грудной клеткой и низом живота. "Ту" – это поддержка соперника. Она может быть горизонтальной или сопровождающей вверх. "Чжи" – это захват партнера рукой, вплоть до повисания на нем. "Лин" – это поднимание партнера либо телом, либо руками. Направление подъема может быть влево или вправо. Можно, направляясь вверх, поднимать или, направляясь вниз, выталкивать его. В любом случае будет хорошо, если удастся вывести партнера из состояния равновесия – физического или духовного. "8 Нэн" означает осознание 64 моментов, которые соответствуют 64 гуа. 8 – это прямое количество гуа, когда же берем более высокий порядок, тогда, в основе будет гуа, состоящее из двух триграмм Цянь, вверху и внизу. Метаморфозы этой гуа и дают 64 производных. Когда сверху Цянь, а снизу Кунь, – это гексограмма Пи (Упадок) ,наоборот же - Тай (Расцвет), эти гуа взаимообусловлены. 8 вариантов 8 перестановок и производят 64 гуа. Когда говорим о четырех стремлениях-Цин, имеем в виду диалектику гармонических изменений цюань – Шунь и Ни (центробежность и центростремительность, движение по кругу и наоборот). Реализация 64 гуа и будет утверждением Блага-Дэ. 64 гуа таят в себе диалектику 4 гармонических изменений, производящих Благо-Дэ. Тогда движение тела будет утверждением Дао, а Цин – его внешним правлением. А то, что мы имеем в виду под "Цин", реализуется через Ци, Цзюань, Ло, Фань. Во всей дальнейшей практике необходимо постоянно использовать эти "8 Нэн". При этом можно действовать или явно, или скрыто. Можно ударом сломить тело партнера или только открыть его. Можно, используя это мягко или жестко, наступать или отступать. Можно заманивать. Показать вверх, а действовать вниз; показать вниз, а действовать вверх. Можно показать влево, а бить вправо. Показать вперед, а ударить сзади, или показать одному, а ударить другого. Если партнер жесткий – самому действовать мягко, если мягкий – самому быть жестким. Если партнер невысокого роста, тогда держись высоко, или все наоборот. Соперник динамичный – навязывай медленный темп, а если медлительный – действуй динамично. Необходимо владеть окружающей обстановкой и рельефом местности, замечая и умело используя все: далекие и близкие препятствия, узкие места и открытые пространства, живое и неживое. Тело используется, по необходимости момента, подвижно или статично, соединяясь внешним и внутренним с Единым Дао. Наблюдая партнера, соизмеряйтесь с его ростом, с истинным и мнимым в нем. Умейте наблюдать, чем он руководствуется, какие он использует хитрости и финты. А потом действуйте решительно и просто, используя ваши наблюдения в соответствии с моментом. Независимо от произошедших перемен ваши действия всегда должны соответствовать моменту. Безусловно, "4 Цин" являются методом, применяемым в соответствии с необходимостью момента; тогда ваши возможности будут полностью отвечать Благу-Дэ, а действия будут пронизаны Дао.