И когда этот преданный стал создавать золото, его вдруг осенило: “Но ведь Санатана Госвами держал этот философский камень в мусорной корзине! Если у него такая замечательная и редкая вещь хранилась в мусоре, следовательно, у него есть что-то более важное. Он что-то держит в секрете”. Он вернулся к Санатана Госвами и сказал: “У тебя наверняка есть что-то еще более ценное! Что я должен сделать, чтобы получить это?” Санатана Госвами ответил: “Да, конечно, есть. Но вначале выброси философский камень”.

Иногда такие удивительные вещи происходят в духовной жизни преданных - чтобы получить что-то высшее, мы должны освободиться от низшего.

Это как в истории с Нарада Муни и охотником Мригари. Нарада Муни сказал охотнику: “Прежде всего, оставь свой лук”. Для Мригари это было очень непросто, потому что с помощью лука он добывал пропитание, защищался. Будучи кшатрием, отождествлял себя с ним. Его предки тоже очень заботились об этом луке. Но Нарада Муни сказал: “Выкинь”. И Санатана Госвами сказал: “Прежде всего, выброси философский камень”.

Иногда Кришна хочет дать нам что-то, но сначала мы должны освободиться от нежелательных вещей. Мы должны быть готовы принять этот вызов. Для этого нам обязательно нужна вера. Преданный мог сказать: “Хорошо, Санатана, вначале покажи, что ты мне дашь, а потом я посмотрю, избавляться от философского камня или нет”. Однако так это не работает. Мы должны иметь веру.

Или охотник Мригари мог сказать: “Никогда, Нарада!” И тогда он рождался бы в материальном мире снова и снова, страдал во дворце Ямараджа, а Ямарадж говорил бы ему: “Я ведь хотел помочь тебе - послал одного из самых лучших преданных, но ты не послушал его”.

Со многими живыми существами так и происходит. Они постоянно возвращаются к Ямараджу, а Ямарадж встречает их со словами: “Что, опять ты? Уже десять тысяч жизней ты возвращаешься обратно!” В ответ: “Ямарадж, я не виноват. Если бы я пожил дольше, я бы точно одухотворился.” “Ты жил почти сто лет, это достаточно долго для века кали”.

Жена может сказать: “Ямарадж, это действительно не моя вина. Виноват мой муж - он был не очень хорошим преданным. Что я могла сделать?” Ямарадж: “Я слышал это уже много раз”. Муж может оправдываться: “Моя жена и дети не давали мне заниматься садханой. Мой ум не был умиротворён. Поэтому я принял материалистический образ жизни”.

Кто-то говорит: “Ямарадж, я не мог понять этих преданных. Почему ты не позаботился, чтобы твои посланники выглядели более приемлемо? Если бы они выглядели чуть лучше, я бы поинтересовался у них, что они хотят. Но ты посылаешь людей, лица у которых разрисованы глиной. Некоторые из них лысые. Они скачут по улице, завернувшись в простыни… Это не моя вина, Ямарадж. Твои посланники должны выглядеть более представительно”. Ямарадж отвечает: “Я давал тебе столько шансов! Преданные приходили к тебе домой, в офис, встречались на улице…Они предлагали тебе книги, но ты не воспользовался этим. Ямадуты, забирайте его! ”

Потом появляется тот, кто был преданным в течение многих лет, на шее у него кантхи-малы. Он говорит: “Ямарадж, мне не сюда! Посмотри на меня! Я повторял Харе Кришна”. А Ямарадж спрашивает: “И о чём же ты всё время думал, пока повторял мантру?” Преданный продолжает: “Ямарадж, я выходил на харинамы. Я слышал, что, повторив маха-мантру всего лишь раз, можно освободиться от всех грехов, что совершил в течение жизни ”. Ямарадж возражает: “Но ты грешил столько жизней! И ты грешил даже во время повторения святых имен”. Тогда преданный говорит: “Но, Ямарадж, я поклонялся Божествам”. А Ямарадж: “Но о чём ты думал тогда? Ты хотел, чтобы тебе поклонялись вместо Божеств. Ты хотел видеть себя на троне. Ты оскорблял преданных, оскорблял святое имя, оскорблял Божества. Ты совершал нама-апарадхи, дхама-апарадхи (оскорбления святой дхамы), сева-аппарадхи, вайшнава-аппарадхи, гуру-апарадхи”. Обращаясь к Ямадутам: “Забирайте и хорошо накажите его! Потому что у него была возможность, но он её не использовал. Он только совершил множество оскорблений”.

Имейте в виду, что Ямарадж уже слышал все эти отговорки и не относится к ним серьёзно. Он не изменит нашу судьбу, когда будет уже слишком поздно.

Позвольте мне немного почитать, что говорит о молитве Прабхупада. Это из “Источника вечного наслаждения”: “Благословение, о котором просил мудрец Нарада у Господа – самая совершенная молитва всех чистых бхакт. Чистый бхакта никогда не просит никакого материального или духовного благословения у Господа, и его единственная мольба – чтобы ему было позволено не забывать лотосные стопы Господа, что бы с ним ни случилось. Чистый бхакта не заботится о том, попадет он в рай или ад; он везде испытывает удовлетворение, лишь бы он мог всегда помнить лотосные стопы Господа”.

В лекции по Бхагаватам (1.8.44) Прабхупада говорит о Прахладе Махарадже. Молитвы Господа Брахмы очень похожи на молитвы Прахлады Махараджа. Прахлад говорит: “Любую молитву я предлагаю Верховному Господу. Что я могу сделать? Здесь присутствуют такие великие полубоги, как Брахма и другие. Здесь даже богиня процветания Лакшми. Они боятся и не могут предложить Кришне свои молитвы”. Нрисимхадев был в гневе, все боялись, и никто не мог Его успокоить. Тогда Прахалада сказал: “Я - низкорожденный. Мой отец - Хираньякашипу. Как я могу преложить свои молитвы? Великие полубоги не могут удовлетворить Господа. Что же говорить обо мне?” Это смирение вайшнава - он настолько смиренен.