Таким образом Сурагху достиг состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял работу, находясь в сбалансированном состоянии ума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил спокойным, рассматривая всё одинаково равным, всегда. Он осознал, что "всё это есть разнообразные проявления Сознания", и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув осознания.

Так он правил в этом мире долго, и потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с бесконечным Сознанием. Живи и правь миром своим просветлённым умом.

Рама спросил:

Но ум - неустойчив. Как достичь состояния успокоения ума?

Васиштха продолжил:

В этой связи вспоминается диалог между королём Сурагхой и мудрецом Паригхой.

В Персии был король Паригха, друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушёл в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг осознания Истины. После этого он путешествовал в трёх мирах.

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветлённых короля поприветствовали друг друга. Паригха спросил: "Ты достиг осознания собственной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же Божьей милостью за свою аскезу. Скажи, твой ум теперь находится в успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты - свободен от страстей?"

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути Господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для Божественного? Мы были благословлены твоим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство - близко. Компания святых - равна состоянию Освобождения.

Паригха сказал:

Все действия, произведённые умиротворённым, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал:

Скажи, почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь Истину, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветлённые -- навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи– недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание Истины -- это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой и это называется самадхи. Состояние самадхи -- блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С момента осознания, состояние самадхи становится в мудром постоянным, и он его не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек Знания не забывает Истины. Как материальный предмет остаётся навсегда материальным, так человек Знания всегда остаётся человеком Знания.

Поэтому я всегда - пробуждён, чист, в гармонии с собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я есть всё во всём, как состояние может оказаться не самадхи? И что может быть названо самадхи?

Паригха сказал:

Ты достиг просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:

Нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они -- концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное -- эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они не возникают. Нет никакой сущности во всём видимом в этом мире -- в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в блаженстве.

Васиштха продолжил:

После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои занятия. Будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выбрось из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение Сознания, Которое есть источник блаженства и Которое находится так близко ко всем, оно остаётся в высшем Я. Ум, подчинённый бесконечному Сознанию, направленный внутрь и наполненный Знанием, больше не страдает.

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё Существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, -- единственное лекарство от его болезней. Когда возникает осознание, восприятие этого мира как чего-то реального прекращается. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.