Васиштха продолжил:

Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к отказу от мирской жизни. За три дня он раздал своё имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Своё королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.

Скоро он достиг состояния умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошёл в своё королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королём. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: "И это -король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!" Через несколько дней он ушёл оттуда.

Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, занятые духовными разговорами: "Почему мы всё ещё обременены этим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет". Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств царь умер без наследника и министры искали преемника. Бхагиратха оказался в то время в царстве. Министры решили, что он - достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путём удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганги. Чтобы принести Небесную реку на Землю, он ушёл в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принёс Гангу на Землю, чтобы люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. С этого времени Ганга, украшающая шевелюру Шивы, начала течь на Землю.

Оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу сказку о Шикхидвадже. Жили двое влюблённых, которые переродились позднее из-за своей Любви друг к другу.

Рама спросил:

Как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?

Васиштха ответил:

Такова - природа мирового порядка. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это - подобно волнам в океане, среди них есть похожие, и есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Шикхидваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидваджа женился на Чудале.

Шикхидваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в садах. Как солнце посылает на землю лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился Любовью к жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью и таким образом они стали продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвёл в свете сердца другого. Казалось, что Вишну со своей половиной спустился на Землю для выполнения специального предназначения.

Так Шикхидваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглёра. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют ум, как гиены преследуют умирающее животное. "Достигнув чего в этом мире, ум не будет более страдать?", -- раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что осознание Себя даёт возможность преодолеть страдания. Они посвятили своё сердце и душу осознанию Себя. Они обратились к осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали осознание Себя и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах познания Себя, королева думала:

Я сейчас вижу себя и вопрошаю "кто я есть?" Как может возникнуть невежество и заблуждение? Тело - инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается из-за движения мысли в уме. Органы действия -- части тела и потому они - тоже инертны. Органы чувств - тоже инертны, потому что они зависят от ума для своего функционирования. Даже ум - инертен. Ум думает и придерживается понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект - инертен, потому что он направляется эго. И даже эго - инертно, потому что оно воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается ребёнком. Индивидуальное сознание -- это чистое Сознание, как бы окутанное жизненной силой, и Оно обитает в сердце.

Я осознала, что это -- чистое высшее Сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что Сознание осознаёт Себя как объект. Этот объект - несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность Сознания. Потому что такова - сущность Сознания. Чем Оно считает Себя, будь это реальным или воображаемым, тем Оно и становится, как бы оставляя при этом свою Сущность. Поэтому, хотя моё "я" является чистым Сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов.