Провели его, наконец-то, к царю. Царь Джанака Видеха сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал мальчику чашку молока, полную до краёв, попросив его семь раз обойти с ней зал и не пролить ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди танцующих. И он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока.

– «Ум этого мальчика не привлекался внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя», – утверждает древний священный текст Индии, сообщающий эту историю.

– "Я лишь могу повторить то, чему тебя учил твой отец и чему ты сам научился", – сказал царь Джанака Видеха мальчику Шука, когда тот вернул ему чашку. Царь в этих словах подчеркнул, что стать мудрым человек может только сознательно прикладывая свои усилия.

– "Ты познал истину. Иди домой", – сказал в заключении царь.

В своих лекциях свами Вивекананда пересказывал эту историю и ещё священное писание индуизма Вьядху Гиту (учение мясника), являющуюся частью эпоса Махабхарата и состоящую из учений, переданных вьядхой (мясником) брамину-санньясену (монаху). В этой истории высокомерный санньясе поучается вйядхой и узнает о дхарме (праведности). Вьядха учит, что «нет долга уродливого, нет долга нечистого», и только отношение к работе, определяет её ценность как практику, приводящую к высшим достижениям в йоге.

В этой истории только три персонажа – брахман-санньясе, домохозяйка и вьядха. Начинается история с того, что юный санньясе идёт в лес. Там он долгое время медитирует и практикует другие духовные аскезы. И, однажды, после многих лет практики, он сидит под деревом, а ему на голову падают сухие листья. Посмотрев вверх, санньясе видит драку между вороном и журавлём. Разгневанный он применяет свои йогические способности и сжигает птиц своим взглядом. Этот случай наполняет санньясена высокомерием.

Итак, это писание сразу показывает, что этот брахман-санньяси применяет свои йогические способности для сжигания птиц, потому что он в состоянии гнева. Это место в этой истории показывает то, что является скрытым смыслом истории визита мальчика Шука к царю Джанака Видеха – йогические способности могут быть делегированы ученику от учителя и могут являться личным достижением. Качества йогических способностей выявляются только тестированием аналогичным тому, которым царь Джанака Видеха тестировал мальчика Шука.

В данном случае, читающий священное писание Вьядха Гита должен обратить внимание именно на то, что не могут быть у йога йогические способности, если йог не научился не гневаться, да ещё по пустякам. После чего читающий становится способен сделать вывод о том, что этого брахмана-санньясе отправил в лес его учитель заниматься практиками и передал вместе с ними йогические силы. Которые и сожгли птиц, будучи подпитанные энергиями от многолетних практик в лесу брахмана-санньясена.

Итак, Вьядха Гита, не показывая личности учителя брахмана-санньясена, обращает внимание на то, что полученные от него паранормальные способности мало чего дают. На самом деле это знание, что делегированные йогические силы не дают личности ничего в плане её развития, это знание является не только скрытым знанием Вьядха Гита это знание является ключевым знанием всей йоги, позволяющим достигать ней самых высоких вершин.

Что и выявлял царь Джанака Видеха тестируя йогические способности сына мудреца Вьясы. Делегировал ли отец сыну йогические силы или этот мальчик Шука обладает ими в силу своего развития? Вот что узнавал царь Джанака Видеха тестируя йогические способности мальчик Шука.

А зачем это узнавать? Настоящую мудрость дают только личные способности в йоге, а не делегированные. Делегированные способности дают внешнее управление личностью, что не позволяет личности развиваться и становиться мудрой.

Ещё яснее открывается смысл ключевого знания йоги после ознакомления с продолжением истории о мяснике-вьядхе и монахе-брамине-санньясе. Итак, вскоре после сжигания птиц этот брахман-санньясе захотел кушать и пошёл к людям просить еды. Он заходит в дом, однако домохозяйка просит его подождать. Санньясе думает: «Несчастная женщина, как ты смеешь заставлять меня ждать! Ты ещё не знаешь моей силы». Итак, этот санньясе снова гневается из-за пустяка, потому что он должен подождать. И у него появляется мысль сжечь эту женщину, как он сжёг в лесу птиц.

А хозяйка просто занята, она кормит своего больного мужа. Итак, Вьядха Гита показывает, что обладание паранормальными способностями, полученными от учителя, не даёт даже элементарного соображения, что, например, можно прийти в дом просить еды не вовремя и придётся некоторое время подождать…

И здесь могут иметь место хорошие вопросы, что, может быть, нет такого скрытого смысла в этом священном писании индуизма? Может быть этот брахман-санньясе один урод, а все остальные отшельники, практикующие в лесах программы от своих учителей, нормальные и уравновешеннее?