Для приносящего дары не существует мук ада или затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те скупцы, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - убийцы брахмана".

Г лава 9

Гаруда сказал: "Теперь расскажи о ритуалах для умирающего".

Господь сказал: "Когда вследствие воздействия кармы воплощённое существо покидает тело, тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от дерева туласи. Затем, разбросав зёрна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом место камень Шалаграма. Освобождение придёт к тому, кто умрёт поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

Где раскинулась тень туласи, которое устраняет боль живого существа, там - всегда Освобождение для умирающего, Которое трудно заполучить путём поднесения даров. Дом, в котором лелеют дерево туласи, - подобен месту омовения, слуги Ямы не приходят туда. Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от туласи, даже если он совершил сотни грехов. Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зёрнах сезама и травы дарбха, уходит в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

Сезам, трава дарбху и туласи - это три святыни, и они спасают больного от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он - священен, поэтому Асуры, Данавы, Даитьи убегают от сезама. Трава дарбха, Моё сокровище, происходит из Моих волос, поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает Небес. В корнях травы куша располагается Брахма, в её середине - Джанардана, на верхушке куша - Шанкара, - три сияющих божества расположены в траве.

Куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего, мантры, коровы и туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.

Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом, устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу. Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и жертвенный огонь располагаются по кругу, - вот почему необходимо сделать площадку. Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом. Ракшасы, пишачи, бхуты привидения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землёй. Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

Далее, уложив его на очищенную землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шалаграма. Кто получит хоть каплю воды, омывшей камень Шалаграм, освобождается от грехов и попадает на Вайкунтху.

Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от грехов и приносит плоды такой заслуги, которая - равна дарам и омовениям во всех священных водах. Кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и кто пьёт воду Ганги, равны. Грехи превращаются в пепел, если испить воды из Ганги. Кто пьёт воду Ганги, нагретую лучами солнца, освобождается от рождений и попадает в обитель Хари. Совершая омовения в других реках, люди очищаются, то же достигается касанием воды Ганги, питьём воды Ганги и взыванием к Ганге. Это освящает малодостойного человека сотни и тысячи раз. Вот почему следует пить из Ганги, чьи воды помогают пройти человеку через океан перевоплощений. Кто взывает "Ганга, Ганга" на последнем дыхании, идёт в обитель Вишну и более не рождается на Земле. И тот человек, который, расставаясь с жизнью, созерцает с верой Гангу, идёт к Высшей цели.

Поэтому необходимо созерцать, приветствовать, помнить Гангу и пить её воду. И при этом следует слушать Бхагавад Пурану, которая даёт Освобождение. Кто в последний момент повторит мантру или четверть стиха из Бхагавад, не вернётся назад из мира Брахмы. Повторение Вед и Упанишад, воспевание Вишну и Шивы принесут Освобождение в момент смерти брахманам, кшатриям и вайшьям.

В то время, когда дыхание покидает тело, необходимо поститься. Неудовлетворённый мирским дваждырожденный должен принять отречение. Кто искренне говорит, на последнем дыхании: "Я предаюсь Тебе", идёт после смерти в обитель Вишну и более не рождается на Земле.

Затем у того, кто - праведен и указанным образом совершил ритуалы, последние дыхания жизни легко выходят через верхние врата. Рот, глаза, ноздри, уши - это семь врат, через которые выходят из тела совершающие благие дела. Йоги покидают тело через Брахмарандру. Когда восходящее и нисходящее жизненные дыхания соединяются, то жизненное дыхание, став тонким, уходит из тела. Когда Господь Дыхания покидает тело, оно падает.

Тело, оставленное жизненной силой, становится отвратительным и к нему неприятно прикасаться, гадкий запах исходит от него, и оно - противно всякому. Как может человек, исчезающий в один момент, гордиться своим телом, которое ожидают три участи - превратиться в пепел, в навоз и быть съеденным червями?

Земля растворяется в земле, вода - в воде, огонь - в огне, воздух - в воздухе. И также эфир - в эфире, но высшее "Я", Которое обитает в телах, блаженно, всепроникающе, вечно свободное, нерожденное и бессмертное. Оно является свидетелем мира.

Индивидуальное существо, обладающее чувствами, окружённое объектами наслаждения и прочим, тяготеющее к любви и другим желаниям, окружено оболочкой своей кармы. С благочестивыми устремлениями входит оно в новое тело, созданное его кармой.

Посланники божеств, с развевающимися украшениями, прибывают на летающей колеснице, увешанной гирляндами из колокольчиков. И они, зная праведность, забирают совершившего ритуалы в свою колесницу. И такой человек достигает, благодаря дарам, Небес и почитается даже полубогами".