Если с действием в физике по наполнению раздутого сосуда потребностей и веры, то есть ожидании рая для западного человека всё понятно, то для него остаётся загадкой поверхностно не эффективные практики мира востока. Давайте рассмотрим акт 'уничтожения' ветви тела в буддизме и увидим с позиции философии этой книги эффективность буддийских практик, то есть максимальную наполненность, свечение, просветление. Ошо говорил, что именно просветление есть 'эволюция' человека, то есть, по его мнению, следующая ступень развития, ведущая к большей гедонии. Если расценивать деятельность человека, как в физике, так и в метафизике как сокращение пути, а максимальное желаемое сокращение пути - это не страдание, гедония и некое бессмертие, то, в принципе, не учитывая человеческое стремление к истине, Ошо прав. В чём же? А именно в том, что деятельность в физике есть потенциальное не удовлетворение, отложенное удовлетворение. В физике необходимо проходить путь, который есть страдание и зачастую этот путь наполнен ошибками, не удовлетворением. Это постоянное преодоление и потенция не удовлетворения, хоть и способна наполнить раздутый сосуд потребностей человека, но всё же более сложна в исполнении, а значит, менее эффективна, менее истина для раздутых потребностей особенно в начале становления цивилизаций.

Рисунок 2.

1 - Это желаемое состояние удовлетворения. Как только оно нарушается потребностью, желанием восполнить потребность, получить гедонию, то возникает необходимое расстояние, которое метафорично необходимо пройти, чтобы на конце круга 2. получить желаемое удовлетворение и вернуться в состояние 1. Это так называемая обратная связь системы, фенотипа, который нацелен желать что-либо до того момента, пока он не 'насытиться'. Чем больше потребность (2), тем больше круг и расстояние до её удовлетворения. Суть нашего мира, состоит в том, что потенция потребности и её величины неизбежно подразумевает и величину страдания от не удовлетворения (3). 'Если не создадите внутренних источников счастья, внешние станут причиной страдания '. Но являясь не самодостаточным биологическим существом, все источники счастья, причём не постоянные в своём существовании и отношению к человеку, находятся снаружи. Это означает, что нужно отстраниться от всех проявлений мира, то есть от потребностей ветви тела.

'Поэтому, если ваши ожидания исполнятся, вы сами будете совершенно не удовлетворены. А если ваши ожидания не исполняются, вы чувствуете разочарование. Тогда вам кажется, что вы строите планы, а бог постоянно отвергает вас. Вы начинаете считать бога врагом, верить, что все оборачивается против вас, что все настроено против вас. Если ваши ожидания никогда не исполняются, вас постигает разочарование. Медитируйте (осознайте причину Прим. Авт.) над своими ожиданиями ... Если они исполняются, вам скучно, если они не исполняются, вы чувствуете себя обманутыми. Вы чувствуете себя так, словно против вас создан заговор, как будто весь мир сговорился против вас. Вам будет казаться, что вас эксплуатируют, отвергают, и вы никогда не сможете почувствовать себя дома. И вся проблема возникает только из-за ваших ожиданий. Не спешите в будущее раньше самих себя. Отбросьте ожидания. Когда вы отбрасываете ожидания (мечту, надежду, потребность Прим. Авт.), вы научились жить. Тогда все, что происходит с вами, что бы это ни было, становится для вас реализацией. Вы никогда не почувствуете разочарования, потому что до этого вы ничего не ожидали. И тогда разочарование невозможно. Разочарование - это тень ожидания. Как только ожиданий нет, вы свободны двигаться в неизвестное и принимать это неизвестное, что бы оно с собой ни несло. И принимать с глубокой благодарностью. Жалобы, недовольства исчезают: что бы ни происходило, вы чувствуете, что вас принимают, вы дома. Никто не против вас, существование не желает вам зла, оно - ваш дом. Как только вы отбрасываете прошлое, будущее отпадает само собой, потому что будущее - это не что иное, как проекция прошлого. В прошлом что-то доставляло вам удовольствие, и теперь ум переносит эти удовольствия в будущее. В прошлом вы от чего-то пострадали - и теперь ум создает будущее, в котором эти страдания не должны произойти. Это и есть ваше будущее. Если не этим, то чем еще оно является? Удовольствия, испытанные в прошлом, переносятся в будущее, а страдания отбрасываются. Ваше будущее - это более красочное, подретушированное прошлое; перерисованное, обновленное - но все же прошлое. Как только прошлое отброшено, будущее внезапно тоже отпадает - и тогда вы оказываетесь в здесь и сейчас; вы оказываетесь в самой жизни; вы экзистенциальны - и это единственный способ быть. Все остальное - это избегание жизни'.

Как только наш организм определяет, что-то как благо, в глобальном плане добро, что указывает на не самодостаточность, а значит биологичность существа разделяющего для себя, то автоматически 'создаётся', определяется зло. Буддисты и, отчасти, монотеисты нашли выход для того, чтобы избавиться от зла - не определять. В этом случае сосуд потребностей уменьшен до предела, он попросту отсутствует, а значит сам акт здесь и сейчас, точки 1, в которой нет зла (3) и добра (2) и есть великое счастье, ибо биофилийный вектор биологии способен раскрыться без пути, и какой-либо возможности страдания. В общем смысле слова потребности пропадают, пропадает ветвь тела, а значит 'Я есть', страдать и умирать больше некому, человек переполняется внутренним счастьем из-за переполнения отсутствующего сосуда потребностей. Отсюда и растёт воззрение буддистов на то, что истины нет, то есть, нет истинно эффективной системы проживания, морали, ибо мораль есть проявление системы, поиска, не самодостаточности, сосуда потребностей. Но существует акт без системного счастья и безусловной любви ко всему, которая и достигается отречением от ветви тела. В этом свете аскетические практики, лишения, буддизм, как отречение от сосуда потребностей и монотеизм как его максимальное наполнение, являются не абиологичными, а наоборот максимально биологичными, раскрывают в максимуме потребности биологии, в потенциале жаждущую бессмертия и вечной гедонии. Отсюда их сила и ощущение объективной истинны. Теперь мне нужно рассказать о мировоззрении перипатетиков , о моём воззрении на фенотип человека и на его удовлетворение с помощью инструмента 'мудрость', чтобы ответить на вопрос, поставленный в конце главы I.Живя буддийском механизмом приходу к совершенству, Ошо так же говорил, что 'эволюцией', то есть приходу к более благой жизнедеятельности в будущем, в будущей культуре человечества, то есть удовлетворению условия стремления в большую гедонию, должно стать слияние ветвей потребностей. Запада и востока, морали и нравственности, телесности и духовности. Первое укрепит, удовлетворит потребность ветви тела и даст большую возможность для духовности, не отрицая, не ненавидя тело как причину страдания, а принимая его, как основу для духовных ценностей. Одновременное удовлетворение обеих ветвей потребностей есть мудрость. Поэтому чаще старики так мудры. Они уже знают, что удовлетворять нужно обе ветви. Политика в своих решениях руководствуется только утилитаризмом, максимально выгодным решением, изменчивой моралью. Нравственность руководствуется только максимально сохраняющим жизнь решением, даже если эта жизнь будет ужасна или угрожающей спасающему смертью. Мудрый же человек в одном акте принятия решения старается максимально равноценно удовлетворить и ветвь сердца, и ветвь тела. По этой причине нужно разделять понятие ум, эффективность и разум, то есть мудрость. Данное воззрение идёт в разрез с моралью монотеизма, где потребности ветви тела не учитываются, но как я покажу ниже и как я показывал выше такая 'нравственность' не есть божественная благодать, а лишь способ удовлетворения сосуда потребностей. И что самое главное данная 'нравственность', не основанная на отсутствии ветви тела тут же скатывается на другие способы удовлетворения потребностей ветви тела, даже до признания мудрости или не смиреной медицины, если вера монотеиста в рай будет потеряна, что выдаёт биологичность подобных систем ценностей. Пример. Если после смерти верующий попадёт на небо и предстанет перед Богом и Последний скажет примерное следующее: 'Молодец Боб. Ты жил нравственной жизнью и старался не делать людям зла, исполняя Мой Завет. Ты возродил свою природу, и Я счастлив знать это. А теперь Я сотру тебя в небытии. Прощай', то какая реакция будет у человека? Тот же пример отсутствия райского воздаяния, а значит и дальнейшую логику действий можно спроецировать на решение Авраама о жертвоприношении сына. Данные примеры возвращают нас к дилемме Евтифрона . Или на женское обрезание, священные войны. Шары блага и не блага где шар блага от догматичного следования любому даже безнравственному закону Бога есть бесконечный объём блага по сравнению с ограниченным шаром не блага от содеянного меньшего зла ради спасения. Меньшее зло ради большего блага, то есть моральность или логика деятельности в физике (глава IV) - это не те ценности, от которых должен отталкиваться Всемогущий и Всезнающий в своих решениях, а так же нравственный и гуманистичный человек.

Итак, каким образом мудрость отражается в реальности? Мудрому или хорошо воспитанному человеку, культурному человеку не нужна религия, он и так религиозен, даже без веры в Бога. Он и так стремится максимально удовлетворить две ветви в одном акте решения либо деятельности. А это значит, что такой человек обладает совестью, то есть помимо морали, эффективности ещё и эмпатией, нравственностью. Чувство эмпатии в сочетании с виденьем глобальным осознанием причинно-следственной связи рождает термин совесть, тот 'внеземной', Божественный компас, отличающий нас от остального биологического мира. Чем больше гуманизма, тем сильнее проявляется совесть. Если в приоритете причинно-следственная связь, то такая совесть от морали будет считать справедливым любое угнетение на примере женского или рабства, так как они находятся в рамках культурной среды. Чем же тогда культурный, совестливый человек отличается от религиозного человека? Конечно, такой культурный человек, будучи не религиозным братом какой либо мировой религии, не настолько нравственен, чтобы быть максимально любящим и прощающим, потому, что он не стоит на гарантии рая, ибо если есть рай, то ветвь тела и её потребности можно не учитывать, она является проходящей и удовлетворённой в будущем раю. Если она и так удовлетворена своей главной целью - бессмертием и вечной гедонией, тогда в нашем мире можно любить и отдавать без границ эффективности тела, морали. Этим и гордятся монотеисты, но, по сути, они просто стоят на крепком фундаменте рая, поэтому для них и возможна такая чисто нравственная жизнь. Они каждый день напоминают себе о рае, чтобы быть нравственным, они каждый день словно говорят потребностям ветви тела: 'Ты будешь накормлен, не нервничай, ты получишь своё'. Высказываниями о том, что атеиста ничего не сдерживает от разгула насилия, религиозный человек показывает нам на то, что если бы не было Бога, так называемого 'Судьи' и Дарителя бесконечных благ для ветви тела, то и не зачем сдерживать эгоизм. Незачем не нападать на прохожих, не зачем терпеть все невзгоды мира, если за них 'не заплатят' раем, незачем быть нравственным. Я считаю, такой подход более эгоистичным и бесчеловечным, так как он замаскирован под альтруизм и акта наслаждения самим альтруистическим актом, что конечно является необходимым решением для общества, ибо большинство людей живут только в рамках архаичных потребностей, ценностей и не имеют духовных потребностей, не понимают, как они могут приносить удовлетворения, но сути это не меняет. Альтруизм - это помощь другим за счёт своих ресурсов без ожидания их возмещения. Альтруизм же в религии - это бесконечное возмещение утрат в раю. Представьте два ведра с песком. Из одного ведра, стимулируемый альтруистичной потребностью, человек черпает собственный песок и безвозмездно отдаёт его в другое опустошённое ведро, не ожидая возмещения в этом и тем более в том мире. Это истинный альтруизм. Но когда человек ждёт, что после того как он исчерпает даже весь песок в своём ведре в пользу других вся комната переполнится песком в его честь, то я не знаю, как назвать такое воззрение, кроме как термином изощренный эгоизм. 'Думающий атеист, живущий по совести, сам не понимает, насколько он близок к Богу. Потому что творит добро, не ожидая награды. В отличие от верующих лицемеров '. На основе вышеизложенного можно понять, что механизм, используемый в монотеизме ради нравственного эффекта в жизнедеятельности человека, применяется и работает с той же силой во всех вышеперечисленных человеческих начинаниях. Так же вполне однозначно можно ответить на поставленный вопрос о том возможно ли нравственное, совестливое, религиозное поведение без религии. Да, вполне, ибо механизм, применяемый в монотеистической религии, то есть вера в максимальное наполнение сосуда потребностей, идентичен как повышенной эмпатии, проекции 'Я есть' на процесс, так и уничтожению сосуда потребностей. Вышеизложенный тезис о двухуровневой системе ветвей потребностей и мудрости говорит нам о том, что нам необходимо оставить ветвь сердца и её эффект нравственности, как продукт наполненности сосуда потребностей, и спуститься на потребности ветви тела, оставив позади веру в рай или аскетичные практики. Посмотреть каким образом и ради каких целей формируются экономические, культурные, личные системы мировоззрений, чтобы осознать принципы их формирования и работы ради лучшего управления, большего блага ради эффективности и насыщенности ветви тела. Нам необходимо детальней рассмотреть логику и ценности ветви тела, чтобы далее вернуться к теме религии и её влияние на мораль человечества. Начнём рассуждение о ветви тела и её потребностях с более понятной темы, а именно с мечты, которая является 'свободной адаптацией' отражающая потребности случайно сформированного базиса психики человека, а значит и формируемых ценностей на основе генов, характера, воспитания, уровня образования, проживания, экологии, пропитания и.т.д. Что организует потребность в личной самореализации.

Пока человек не получит желаемое 'психологическим фенотипом' он будет терять надежду, будет считать мир или общество не справедливыми, хаотичным по отношению к нему. (Этой целью и оперировал Маркс, ставя главной целью жизнедеятельности человека его саморазвитие и использование свободного времени для важных человеческих вещей тем самым пытаясь изменить механизм выработки благ в экономике. Этой целью так же оперирует коммунизм, желая избавиться от классового, экономического, колониального, женского и детского угнетения, от использования людей как тягу, механизм, придаток). Поэтому мечты, как первый шаг формулировки желаемого, так важны. Они дают тебе детерминацию жизненного пути, освещают тебе принцип для цветения, мечты всегда дают тебе свободу, от того не блага, от которого ты хотел бы освободиться. 'Ты называешь себя свободным. Свободным от чего или свободным для чего? '. Желание летать, чтобы освободиться от оков местности. Желание стать сильнее, чтобы освободиться от побоев. Желание лечить болезни, чтобы освободится от преждевременной смерти или страдания. Зависимые наркотиками разного вида желают освободиться от приносящая им боль жизни. Революции, агрономия и.т.д. 'Знаете, почему дурак - это самая сильная карта в таро? Не потому что их создатель сам был шутом, а потому что дурак - это чистый лист, и потому что дурак может стать кем угодно ', 'Определить - значит ограничить '. Благо в данном смысле есть не детерминация на определённый механизм получения гедонии, а адаптация под любые обстоятельства, то есть адаптация своего фенотипа, морали, ценностей и потребностей на получение гедонии в любых условиях. 'Предпосылкой освобождения для Фрейда было осознание неосознанного, а для Маркса - осознание социально-экономических сил и классовых интересов', 'Человеческая деятельность, по Спинозе, каузально определяется страстями или разумом. Если человек одержим страстями - он раб, если он подвластен разуму- он свободен. ' Ассоциируя себя с героем фантастического романа, вы становитесь свободней, 'проживая' его, желаемую вами жизнь. Представляя новых существ в новых мирах, их новые формы биологии, фенотипы катализирует новую форму жизнедеятельности, восприятие мира, более желаемые создающим, более свободные от детерминаций нынешнего тела, культуры или законов природы. 'Литература является самым приятным способом игнорирования жизни '. Изменение или забывание прошлого, к примеру, истории, для того, чтобы освободиться от её детерминаций в настоящем и соответственно в будущем. Религиозная монотеистическая свобода освобождает от абсолютно любого не блага, зла. Так же Всевозможный Бог, контролирующий все законы, по своей Воле дарует свободу человеку от неизменных законов нашего мира, посредством чуда, изменяя их статичность. Свободой для Ницше, говоря о его философии не учитывая её крайность об абсолютном нивелировании всех биологических и социальных ценностей и необходимости забывать историю, заключалась, по моему мнению, в силе и в ключе её приобретения. Страдали только те, кто мог страдать, те, кто не мог выдержать, парировать или победить удары невзгод. Это означало, что необходимо усилить человека, сделать его сверхчеловеком для того, чтобы обезопасить его, сделать его тем, кем он может стать - великим, а значит не страдающим. 'Падающего, толкни!'. Создай для человека кризис, при котором он либо должен стать сильнее, чем ранее, чтобы более не страдать от ситуации, в которую он упал, либо, увы, погибнуть. Преодоление - вот ключ к свободе от страданий по Ницше. Ницше катализирует кризис для развития, точнее для улучшения. Возможно, может показаться, что это противоречит принципам альтруизма, а значит и коллективизма, но люди каждый день преодолевают эту логику, то есть впадают кризис ради получения отложенного блага, как в духовном, так и физическом плане. В общем, в любой мечте есть цель, где человек хочет достичь гармонии с самим собой, то есть со своей потребностью конечным продуктом которой будет завершённость 'психологического фенотипа'. Каждый человек хочет ощущать чувство 'я дома' мостом, к которому может служить абсолютно разные системы, люди и объекты. Поэтому многие и сгорают ради мечты, умирают за неё. Отступив, люди предадут выстроенный фенотип, они потеряют себя, потеряют смысл самой жизни. 'Мечты - не уход от действительности, а средство приблизиться к ней '.

И вот здесь мы приходим к основе всей 'психологии' биологии. Нам необходимо понимать, что мечта, как и культура, мировоззренческая система ценностей, о которой будет сказано ниже, является проявлением ветви тела, а значит, являются моральным проявлением. Исходя из этого, следует понимать следующую особенность биологии. Чувство не справедливости ровняется не удовлетворению потребностей, а значит, ненавистью к предмету или состоянию не дающему получать гедонию от желаемого, детерминированного. По сути это и есть катализатор благородной ненависти, нацеленной на разрушение 'зла' мешающее 'добру', благу. Роберт Бэнкс великолепно выразил психологию свободной биологии 'видящее', определяющее не благо и избавляющееся от него вследствие свободной деятельности в следующей цитате: 'Есть четыре основных потребностей человека; еда, сон, секс и месть'. В общем смысле слова благородная ненависть и поклонение есть две стороны одной медали - ветви тела. Бегство от не блага на фоне свободы вырастает в акт определения 'тени', а значит и действия, борьбы против 'зла'. А стремление к благу и его определение на фоне свободы, вырастает в поклонение, взаимоотношения, в максимальное стимулирование объекта приносящего благо на неиссякаемый его поток. '...Эта жажда поклонения виновна во всех человеческих преступлениях. Безосновательно любя некоего бога, человек принуждает и других любить его, готовый уничтожить их в случае несогласия. Нет такой нетерпимости, такой идеологической непреклонности или такого прозелитизма, которые не обнаруживали бы животную подоплёку энтузиазма. Стоит человеку утратить свою способность быть безразличным, как он тут же становится потенциальным убийцей; стоит ему преобразовать свою идею в бога - последствия оказываются непредсказуемыми. Убивают всегда во имя богов или их суррогатов: бесчинства, порожденные богиней Разума, стимулируемые национальными, классовыми или расовыми идеями, сродни буйству Инквизиции или Реформации...Во время мистических припадков стенания жертв сливались со стонами экстаза... Виселицы, тюрьмы и каторжный труд процветают только под сенью веры - этой навсегда заразившей дух потребности в вере. Сам дьявол бледно выглядит рядом с обладателем истины, собственной истины '. Каким же образом работает система ветви тела, то есть благородной ненависти \ поклонения в человеческой жизнедеятельности? К примеру, детская психологическая травма. Человека в детстве не уважали или не ценили родители и его разум, или он сам, детерминировал себя на то, что любое событие, приводящее его к не правоте, обоснованного или не обоснованного понижая его социальный статус, есть зло, катализатор не благих чувств. А значит, такое действие вызывает ненависть и чувство не справедливости, ведь данный акт направлен на отрицание его гедонии, безопасности от не уверенности в себе. Этот человек не хочет быть не правым и будет отстаивать свою, даже осознаваемую неправоту, параллельно ненавидя оппонента. Или разрыв отношений с любимым и ненависть к нему, так как он не справедливо закрыл доступ к гедонии, ведь вы то его не разлюбили, потребность то осталась! Или парохиальный альтруизм, построенный на родственном отборе, разделении свои \ чужие, то есть на более значимых родственников и не значимых не родственников. Ограниченные ресурсы предназначены для своих, нежели для чужих. Отсюда растёт политика с её детерминирующем началом - геополитикой, которая уже заранее определяет, 'вписывает в геном местности' и его народа, ненавистный, соседний народ, который по определению будет мешать своей географией и такой же ценностью парохиального альтруизма экономической выгоде, благополучию своей страны. Суть государства улучшить жизнь граждан. Политика, отражающая экономические потребности страны, будет не только стараться захватить, но и натыкаться на такую же потребность соседнего государства. Тут и начинаются политические игры чередующиеся войнами, точнее войны, чередующиеся временно выгодными мирными союзами.

Ценности культуры, являющиеся надстройками над базисом экономики, так же отражают логику ветви тела. Социализм хочет освободиться от бесконтрольного снижения затрат на заработные платы и разрыва между заработками граждан, коммунизм хочет удалить не равенство в получении блага равно желающими и классовую борьбу основанную на эксплуатации. Капитализм хочет раскрывать потенциал каждого человека до тех высот, до которых он может дорасти без оглядки на распределение честно заработанного капитала между обществом, естественно с учётом налогообложения. Феминизм хочет освободиться от не равенства в отношениях как экономических, политических, сексуальных так и бытовых между мужчиной и женщиной. Либерализм, тирании и не гуманные религии - все они видят своё не благо и стараются уйти от него инертно или обдуманно, восстановив справедливость, определяя причину не блага или 'зло'. А о поклонении говорить не придется. Вспоминая главу I, стоит лишь сказать, что человек определяет свой 'узел жизненной энергии' под влиянием опыта, воспитательных и генетических детерминацией или пропагандируемой веры в партию или метафизику и начинает поклоняться такому 'узлу', через который он желает или научен желать получать благо. Такая психология подкрепляется не только вполне естественной для биологического организма зависимостью, но и порождает жажду откровений, организации святых мест, где отсутствует зло, не благо, предательство.